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El vacío interno y la búsqueda de sentido

David del Rosario relata cómo, a pesar de tener todo lo que deseaba, se sintió atrapado por una sensación de vacío. Este sentimiento, lejos de ser una anomalía, se convirtió en el catalizador de su búsqueda de sentido. Esto resuena fuertemente con un principio central de «Un Curso de Milagros», que sostiene: «Nada externo a ti puede salvarte; nada externo a ti puede darte paz» (T-29.VII.1:8-9). Ambos enfoques subrayan que el verdadero bienestar proviene de una exploración y aceptación internas, no de logros o posesiones externas.

Percepción y significado: creaciones de la mente

Uno de los puntos clave de David del Rosario es cómo atribuimos significados personales a los eventos, y defendemos estos significados con fervor. Observa que diferentes personas reaccionan de manera distinta ante el mismo estímulo, llenando de significado personal lo que ven y experimentan. Esta idea se alinea perfectamente con «Un Curso de Milagros», que enseña que «Cada pensamiento que tienes da lugar a algún segmento del mundo que ves» (L-pI.23.1:3-4). Ambos nos invitan a cuestionar nuestras percepciones y a reconocer que son construcciones de nuestra mente, no verdades objetivas.

Los pensamientos como propuestas

David del Rosario también explica que nuestros pensamientos son propuestas que nuestro cerebro nos ofrece y que tenemos la capacidad de aceptar o rechazar. Esta visión está en armonía con el curso, que afirma: «Cambia de pensamiento y el mundo que ves cambiará también» (L-pI.23.1:3-4). Reconocer que los pensamientos no son hechos inamovibles, sino opciones que podemos elegir, es un paso crucial hacia una vida más consciente y liberada del estrés innecesario.

Estrés y supervivencia

Otro tema importante que David del Rosario aborda es cómo vivimos en un estado constante de supervivencia debido a pensamientos estresantes. Este ciclo de estrés perpetuo puede ser extremadamente dañino. El curso también nos guía en esta dirección, diciendo: «El miedo no puede invadir la morada de la paz» (T-14.V.2:1). La ciencia y la espiritualidad aquí convergen en la idea de que el miedo y el estrés son creaciones de nuestra mente y que es posible encontrar la paz aprendiendo a manejar nuestras reacciones internas.

La convergencia de ciencia y espiritualidad

Finalmente, David del Rosario ve la ciencia y la espiritualidad no como opuestos, sino como caminos complementarios que ofrecen diferentes perspectivas sobre la vida. Esta integración es crucial, ya que ambas disciplinas pueden enriquecerse mutuamente. «Un Curso de Milagros» nos recuerda que «La verdad es independiente del aprendizaje» (T-14.XI.1:1), sugiriendo que tanto la ciencia como la espiritualidad pueden ser herramientas valiosas en nuestro viaje hacia la comprensión de la verdad y el autoconocimiento.

En conclusión, tanto la neurociencia aplicada por David del Rosario como los principios de «Un Curso de Milagros» nos llevan a una reflexión profunda sobre nuestra percepción de la realidad. Nos invitan a cuestionar nuestros pensamientos, a buscar el sentido y la paz dentro de nosotros mismos, y a ver la ciencia y la espiritualidad como aliados en nuestra búsqueda de comprensión y bienestar. Estos enfoques nos muestran que, al final del día, la clave para una vida plena y consciente radica en cómo interpretamos y manejamos nuestras propias mentes.

Libros de la parábola relacionados

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Resulta notable cómo, a lo largo de la historia, los seres humanos han enfrentado grandes cambios y desafíos que han puesto de manifiesto tanto sus talentos como sus limitaciones. En algunos momentos, la cooperación ha brillado, mientras que en otros el miedo ha dominado. Estos eventos, aunque difíciles, son oportunidades para reflexionar honesta y simplemente sobre nosotros mismos.

En el mundo actual, es común que las personas se centren en los logros externos, como la tecnología, descuidando la exploración de su mundo interno y su capacidad para crear. Es esencial recordar que el verdadero progreso humano va de la mano con el desarrollo personal y la conexión con nuestra esencia más profunda.

Todavía persiste en la mente humana la tendencia a percibir diferencias y divisiones entre nosotros y los demás. Esta percepción separada refleja una ignorancia fundamental que nos aleja de la comprensión de nuestra unidad con la creación universal.

Para avanzar hacia una nueva realidad, debemos superar el miedo a lo desconocido y lo diferente. Al igual que el polluelo que ansía salir del huevo, cada uno de nosotros está llamado a trascender las limitaciones autoimpuestas y explorar nuevas posibilidades.

La verdadera revolución humana implica salir de nuestra zona de confort y abrazar el crecimiento personal y colectivo. Reconocer que aún no hemos alcanzado nuestro máximo potencial nos motiva a buscar una vida más plena y significativa.

El amor, como fuerza universal, es la clave para alcanzar nuestra plenitud. Cuando amamos incondicionalmente, nos conectamos con la totalidad del universo y experimentamos una profunda realización personal.

Es hora de que el Homo sapiens sapiens Ignari se vuelva consciente de su propia inconsciencia y se atreva a trascenderla. La vida misma nos ofrece la oportunidad de despertar a una realidad más profunda y significativa, y es nuestra responsabilidad aceptar este llamado del universo.

Sergi Torres

Este texto está extraído y resumido del libro Humanitas

Humanitas

Este libro es una invitación a redescubrir preguntas olvidadas y reflexionar sobre cómo hemos reducido nuestra existencia a una farsa desde una perspectiva evolutiva. A través de un texto entretenido y poético, que fusiona las visiones científica y espiritual con toques de humor e ironía, los autores nos invitan a reinterpretar el camino trazado por el polvo estelar desde el Big Bang hasta nuestros días, proponiendo una nueva visión transgresora de quiénes somos y hacia dónde nos dirigimos.

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Desde los primeros años de estudiar Un curso de milagros y de enseñar y aplicar sus principios en nuestras respectivas profesiones de psicoterapia, educación y administración escolar, nos pareció
evidente que este sistema de pensamiento no era fácil de entender.

No era fácil, no solo en cuanto a la com­prensión intelectual de sus principios, sino, lo que es aún más importante, en cuanto a la aplicación de estos en la vida personal de cada quien. Siendo así, nos pareció, desde un principio, que el Curso se prestaba a la enseñanza. Esta sería paralela a la continua enseñanza del Espíritu Santo en las oportunidades diarias que se nos presentan en nuestras relaciones, tal como se expone en las primeras páginas del Manual.

Un día, hace varios años, mientras Helen Schucman y yo (Kenneth) comentábamos estas ideas, ella compartió conmigo una visión que había tenido de este centro como un templo blanco bajo una cruz dorada. Aun cuando era obvio que esta imagen era simbólica, entendimos que representaba lo que habría de ser el centro de enseñanza: un lugar donde estarían manifiestos la persona de Jesús y su mensaje en Un curso de milagros. Algunas veces, hemos visto una imagen de un faro proyectando su luz hacia el mar y que llama a aquellos navegantes que la buscaban. Para nos­otros, esta luz es la enseñanza de perdón que imparte el Curso, que esperamos compartir con aquellos que se sienten atraídos por la manera de enseñar de la Fundación y por la visión que esta tiene de Un curso de milagros.

Esta visión conlleva la creencia de que Jesús dictó el Curso en este particular momento y en esta forma en particular por varias razones, entre ellas:
1) La necesidad de sanar la mente de su creencia de que el ataque es la salvación; esto se logra por medio del perdón,
el deshacimiento de nuestra creencia en la realidad de la separación y de la culpabilidad.
2) Destacar la importancia de Jesús o del Espíritu Santo como nuestro paciente y amoroso Maestro y desarrollar una relación con este Maestro.
3) Corregir los errores del cristianismo, en especial donde hace hincapié en el sufrimiento, el sacrificio, la separación y el sacramento como factores inherentes al plan de salvación de Dios.
Nuestro pensamiento siempre ha sido inspirado por Platón (y su mentor, Sócrates), tanto por el hombre mismo como por sus enseñanzas. La Academia de Platón era un lugar adonde la gente seria y reflexiva acudía a estudiar su filosofía en una atmósfera conducente al aprendizaje; después, regresaban a sus profesiones para poner en práctica lo que el gran filósofo les había enseñado. Así pues, al integrar los ideales filosóficos con la experiencia, la escuela de Platón parecía ser el modelo perfecto para el centro de enseñanza que dirigimos durante tantos años.

Por lo tanto, vemos como propósito principal de la Fundación ayudar a los estudiantes de Un curso de milagros a profundizar su comprensión —tanto conceptual como vivencial— de su sistema de su pensamiento, de modo que puedan ser instrumentos más eficaces de la enseñanza de Jesús en sus propias vidas personales. Puesto que enseñar el perdón sin haber tenido una experiencia de perdón es una enseñanza vacía, una de las metas específicas de la Fundación es ayudar a facilitar el proceso que permite a las personas reconocer que sus propios pecados han sido perdo­nados y que son verdaderamente amadas por Dios. De este modo, el Espíritu Santo puede extender Su amor a otros a través de ellas.

La parabola tiene los siguientes libros de Ken Wapnick:

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Respuesta: Sí. Cuando Jesús dice en el Curso que él es la manifestación del Espíritu Santo, quiere decir que no tiene ninguna otra voz. Al Espíritu Santo se le describe como la Voz que habla por Dios. Dios no tiene dos voces. Jesús ya no tiene un ego, así que la otra y única Voz de que dispone es la del Espíritu Santo y Él es la manifestación de Ella. En la medida en que nosotros nos identifiquemos con él y nos unamos a él para compartir su percepción del mundo (la visión de Cristo), entonces en esa misma medida también nos convertimos en manifestaciones del Espíritu Santo y nuestra voz se convertirá en Su Voz. Así que cada vez que abramos la boca para hablar será Su Voz la que se escuche. Eso es, realmente, lo que nos pide Jesús.

Este texto está extraído del libro

Una introducción a Un Curso de Milagros

Una introducción al pilar del Curso, el sistema de pensamiento del Espíritu Santo en contraposición al sistema de pensamiento del ego.

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Kenneth: ¿No quieres pasar tiempo con ellos? Por supuesto que está bien. Puedes hacer lo que quieras.
Esto no significa que tengas que pasar tiempo con todos o socializar con personas con las que no quieres pasar el rato.
La idea es mirarte detenidamente a ti mismo e intentar descubrir: «¿No quiero pasar tiempo con esta persona porque tengo algún problema que no conozco? Todos tenemos preferencias y en un mundo como el nuestro, nos vemos obligados a vivir según esas preferencias.

A todos nos gustan diferentes sabores de helado, diferentes tipos de pasteles, diferentes colores y estilos de ropa. Las personas tienen preferencias en cuanto a con quién pasan su tiempo. Es importante respetar estas preferencias sin convertirlas en un gran problema.

Por ejemplo, digamos que me gusta más la vainilla que el chocolate. Y en algún momento me di cuenta de que no me gustaba el chocolate porque cuando era niña amaba el chocolate y me castigaban por comer mucho helado de chocolate. O tienes un recuerdo terrible de haber robado helado de chocolate y sentir dolor porque no puedes perdonarte.

Ahora bien, en este caso, ya no es sólo una preferencia.

Ahora se ha convertido en un símbolo de algo. Preferir el sabor del helado es claramente una cuestión trivial, a menos que tenga algo que ver con ello, si me remueve por dentro entonces se vuelve importante: ¿A qué me aferro todavía que está saliendo una y otra vez? El helado de chocolate al final es lo de menos.
Lo que importa es si tengo un rencor de 50 años relacionado de alguna manera con el helado de chocolate. Entonces, lo que hace que valga la pena analizar esto no es porque sucedió hace 50 años, sino porque sigue estando presente en nuestra vida hoy.

Digamos que no quiero pasar tiempo con una persona porque me recuerda a alguien de mi pasado a quien no he perdonado y que me incomoda. Bueno, entonces es importante no que pase tiempo con esa persona, sino que empiece a pensar en por qué me sucede. A diferencia de simplemente: “Prefiero pasar el tiempo con la persona A y no con la persona B. Prefiero tener un debate con alguien cuyas opiniones políticas sean similares a las mías que con alguien cuyas opiniones políticas no lo sean”. Eso no es muy relevante a menos que estés albergando una falta de perdón. Por tanto, no significa que tengas que pasar tiempo con la persona, pero sí significa que, si realmente quieres descubrir todos los puntos de oscuridad y llevarlos a la luz correctora del Espíritu Santo, tienes que mirarlos.

Este texto está extraído de Sé bondadoso de Kenneth Wapnick

Sé bondadoso

Descubre la esencia de la bondad y la igualdad según Ken Wapnick en su enfoque puro y apasionado. Explora la lucha interna contra el ego y el mensaje de amor y esperanza del Curso de Milagros. Una reflexión sobre la verdadera espiritualidad y la unidad de todos nosotros.

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Paradójicamente, quienes más sufren las consecuencias de esta búsqueda del éxito son aquellos que lo alcanzan. El 27 de febrero de 2020, el popular rapero René Pérez (Residente) publicó un video en YouTube que acumuló más de 110 millones de visualizaciones en apenas cuatro meses, en gran parte debido a las enigmáticas palabras con las que lo anunció en su cuenta de Instagram.

Una noche me sentía muy, muy triste, no quería salir a tocar. Estaba en México, el estadio me esperaba, pero yo no quería salir. Tuve que llamar a mi madre, me sentía triste y no sabía por qué. Quería tirarme por el balcón y no sabía por qué. Gracias a Dios, esa noche llegó un amigo de la universidad y se quedó conmigo. Al día siguiente, empecé a escribir este tema.

Para entender estas palabras, es importante señalar que René Pérez no era un tipo cualquiera de un barrio marginal del Bronx cuando compartió este mensaje en Instagram. Con 24 Grammys a sus espaldas, era uno de los cantautores más prestigiosos del siglo XXI, multimillonario, casado con una Miss Mundo y, con solo cuarenta y dos años, con toda una vida por delante. Si hay alguien que conoce el significado de la palabra éxito, es él. Y, sin embargo, fue desde la cima del éxito que un día no pudo evitar llamar a su madre, justo antes de salir al escenario donde una multitud lo esperaba aclamando su nombre, para decirle que no quería vivir. Es difícil concebir una combinación de éxito e infelicidad más extrema al mismo tiempo.

¿Son realmente compatibles el éxito y la felicidad? Hemos asumido tanto que el éxito conduce a la felicidad que rara vez nos detenemos a cuestionarlo. Pero si escuchamos a aquellos que han recorrido este camino, quizás descubramos que la felicidad no es un destino, sino algo que siempre tuvimos pero no supimos cuidar. La felicidad es lo que todo bebé trae consigo de serie. En lugar de buscarla, deberíamos concentrarnos en preservarla.

Este texto está extraído del libro Humanitas de Sergi Torres y Xavier Ginesta

Humanitas

Este libro es una invitación a redescubrir preguntas olvidadas y reflexionar sobre cómo hemos reducido nuestra existencia a una farsa desde una perspectiva evolutiva. A través de un texto entretenido y poético, que fusiona las visiones científica y espiritual con toques de humor e ironía, los autores nos invitan a reinterpretar el camino trazado por el polvo estelar desde el Big Bang hasta nuestros días, proponiendo una nueva visión transgresora de quiénes somos y hacia dónde nos dirigimos.

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Habiendo sido médico y psiquiatra durante más de cincuenta años, he trabajado en los campos del psicoanálisis, la psicoterapia, los grupos de terapia y las psicodinámicas de las diversas escuelas. Además, he dedicado años a investigar el campo de la nutrición y su relación con la química cerebral, la enfermedad mental y las emociones, lo que dio como resultado el libro de texto Psiquiatría ortomolecular (del cual es coautor Linus Pauling, ganador de un Premio Nobel). También he investigado ampliamente y empleado las modalidades de la medicina alternativa que encontré beneficiosas. Durante los últimos treinta y cinco años he estado investigando la naturaleza de la conciencia misma y la aplicación de ese conocimiento a una comprensión de la espiritualidad. Un aspecto inherente a este campo de investigación es la relación entre cuerpo, mente y espíritu, y lo que esto realmente significa. ¿Se trata de algo científico que podamos verificar clínicamente, o se trata más bien de algún tipo de fantasía?

El estrés es el resultado de un punto de vista —de lo que tenemos en nuestra mente— y de nuestras actitudes y creencias. El estrés emocional se origina fundamentalmente dentro de nosotros y no procede exclusivamente del mundo. No existe tal cosa como el escapar del estrés, porque su fuente está dentro de nosotros y no en el mundo, como habitualmente se cree. Así, vamos a invertir el modo en el que la mente suele contemplar causa y efecto. Mediante la observación, uno puede ver que la «causa» no está en el mundo ni el «efecto» está en la mente, sino que es al revés. El nivel del poder, el nivel de la «causa», está en la mente, y esta produce nuestra experiencia de lo que ocurre en el mundo. Nuestro folclore sabe intuitivamente esto cuando dice: «Lo que para un hombre es carne, para otro es veneno». Esta cita contiene el secreto de lo que estamos diciendo. El poder no está en el suceso, ni en nada situado «ahí fuera». El poder de crear nuestra experiencia de todos los sucesos de la vida reside dentro de cada uno de nosotros. Así, al readueñarnos de nuestro poder podemos aprender a prevenir el estrés.

Existen métodos de eliminar el estrés en lugar de tener que tratarlo a posteriori. Los denominados programas de reducción del estrés que están disponibles actualmente en nuestra sociedad en realidad son métodos de gestionar los efectos del estrés una vez que ya ha ocurrido, como los programas de relajación diseñados para aliviar la tensión corporal. Se podría decir que en estos casos ya es demasiado tarde. Existen modos de hacer que la tensión no surja nunca en el cuerpo, lo que eliminaría la necesidad de buscar métodos para gestionar el estrés basados en el modelo médico.

Estrés y enfermedades del corazón

Hace algún tiempo, recibí un folleto titulado «Estrés y enfermedades del corazón», que presentaba todo un programa de creencias. Este artículo promocionaba la idea de que el estrés es algo que está «ahí fuera», que en realidad es algo inherente a la vida y que afecta al corazón, con todos los significados simbólicos que tiene para nosotros. Los diversos artículos del folleto hablaban de las enfermedades cardíacas y de que las consecuencias del estrés se reflejan en nuestra fisiología y se manifiestan en el cuerpo. Como todas las cosas, se experimentan dentro de la conciencia, es esencial volver a examinar la relación entre cuerpo, mente y espíritu.

Vamos a comentar cosas que podemos verificar a través de nuestra propia experiencia, junto con experiencias clínicas verificables derivadas del punto de vista de los científicos clínicos que solo creen aquello que puede ser repetido clínicamente y verificado mediante la experiencia interna.
Una característica del cuerpo es que es insensible, es decir, el cuerpo no es capaz de experimentarse a sí mismo. Esto significa que el brazo, por sí mismo, no puede experimentar su propia existencia o «brazoidad». Ni siquiera puede experimentar que «es», y mucho menos dónde está, cómo de grande es o qué está haciendo. ¿Cómo sabemos lo que está ocurriendo en el cuerpo? Lo sabemos únicamente por los sentidos. No experimentamos el cuerpo mismo, sino el informe que los sentidos nos remiten sobre el cuerpo. También hemos de indicar que los sentidos no tienen la capacidad de experimentarse a sí mismos. Por ejemplo, en el oído, las vibraciones que atraviesan el nervio auditivo y que estimulan la membrana del tímpano no pueden experimentarse a sí mismas como sonido.

¿Dónde tiene lugar la experiencia del cuerpo? Se registra en el cerebro, pero la conciencia ocurre en algo mayor que el cerebro mismo, en lo que llamamos «la mente». Gracias al campo energético de la mente, experimentamos el cerebro y el cuerpo. La mente misma, muy curiosamente, también carece de la capacidad de experimentarse a sí misma. Este es un pensamiento asombroso hasta que lo examinamos más de cerca. Vemos que un pensamiento, en y por sí mismo, no tiene la capacidad de experimentar su «pensamientoidad» (cualidad de pensamiento). Un recuerdo, en y por sí mismo, no tiene la capacidad de experimentar su «recuerdoidad» (cualidad de recuerdo).

Asimismo, una fantasía sobre el futuro tampoco tiene esa capacidad. La imaginación, las emociones, todo lo que ocurre en la mente solo es experimentado a causa de ese campo energético mayor que llamamos conciencia (consciousness). Es un campo energético que es más difuso, informe y capaz de experimentar el cambio, así como cualquier fenómeno. Únicamente debido a la conciencia (consciousness) somos capaces de saber lo que está ocurriendo en la mente y, gracias a la mente, somos conscientes de lo que está ocurriendo en las sensaciones. Debido a las sensaciones, somos conscientes de lo que está ocurriendo en el cuerpo físico.

Sin embargo, curiosamente, ni siquiera la conciencia (consciousness) misma puede informar de lo que está ocurriendo dentro de ella, excepto por un campo mayor que es infinito y sin dimensión llamado el conocimiento experiencial de la conciencia subjetiva (awareness). Debido a esta cualidad de la conciencia subjetiva (awareness) que acompaña a la existencia y al ser, somos capaces de ser conscientes. A partir de esa conciencia subjetiva (awareness), viene el conocimiento de lo que ocurre dentro de la conciencia (consciousness). La conciencia informa de lo que está ocurriendo dentro de la mente y la mente informa de lo que ocurre con las sensaciones corporales. Así, podemos ver que lo que somos, en su sentido más elevado y mayor, hace referencia a la capacidad de la conciencia subjetiva.

Toda experiencia está siendo experimentada únicamente dentro de la conciencia misma (consciousness). Por lo tanto, abordar directamente la fuente y el lugar de experimentación nos conducirá a tener la capacidad de eliminar las fuentes del estrés.

Como se describe en el capítulo 1 de El Ojo del Yo, el Mapa de la Conciencia es un modelo numérico basado en los campos energéticos y en los niveles de conciencia. Los campos energéticos calibran en función de su poder relativo y están etiquetados de acuerdo con la experiencia común del ser humano, por tanto, son muy fáciles de entender. Por ejemplo, en la parte más baja del cuadro está la «culpa» que, en su forma de autoodio, es una emoción negativa y destructiva. Desde la posición de la culpa, el mundo se ve como un lugar de sufrimiento. La culpabilidad tiene un campo de energía de 30. Los estados inferiores están cerca de la muerte, que calibra en cero. Si situamos la muerte en cero, alcanzar una conciencia suficientemente elevada para iluminarse calibra en 600 y por encima de esta cifra.

La culpa, la apatía, la pena, el temor, el deseo, la ira y el orgullo tienen campos de energía negativos que producen efectos adversos o destructivos y, por tanto, su número de calibración es bajo. Por ejemplo, la apatía, situada en 50, tiene mucha menos energía que el temor, que calibra en 100. El temor, situado en 100, tiene mucha menos energía que el coraje, que calibra en 200. El deseo, que calibra en 125, tiene menos energía que el estado que llamamos neutral (250), el estado de estar desapegado.66666

La calibración de los campos de energía puede ser replicada usando técnicas muy comunes, como las simples pruebas musculares que verifican las energías relativas y las direcciones de los campos. Estos campos calibran más bajo cuando uno tiene en mente un pensamiento iracundo, un pensamiento sobre algo que uno lamenta o con lo que se siente triste, o un pensamiento sobre algo que uno teme. Cuando se aplica la prueba al brazo de la persona que está teniendo uno de estos pensamientos, se debilita instantáneamente. Los hemisferios cerebrales se desincronizan, el sistema energético de los meridianos de acupuntura se desalinea, y la persona pierde instantáneamente poder y energía.

En el nivel del coraje, en el que se dice la verdad, el campo de energía asciende hacia lo positivo, hacia lo que sustenta y refuerza la vida. Es la energ/a de la vitalidad y está alineada con la integridad y la honestidad.

Cuando calibramos a los grandes maestros de sabiduría que han caminado por la Tierra, descubrimos que están en el nivel 600 y por encima. Los grandes avatares, los grandes salvadores de la humanidad y los grandes místicos y santos están en los campos de energía de los 700 y ascienden hasta los 1000. Se podría decir que la verdad comienza en el campo energético de los 200 y se expande en dirección ascendente hacia expresiones de amor y alineamientos con la verdad cada vez mayores. Es interesante comprobar que la salud sigue el mismo patrón.

Cuanto más ascendemos en nuestros campos energéticos, más saludables son nuestros cuerpos hasta que, finalmente, la vivacidad y el exquisito placer corporal producen alegría. En el nivel 540, el campo energético del amor incondicional y la curación, el cuerpo comienza a curarse de sus propias enfermedades, dependiendo de las tendencias inherentes así como de las limitaciones (por ejemplo, el karma individual y colectivo).

Con relación al estrés es esencial examinar las condiciones preexistentes dentro de la conciencia de la persona, que le han preparado para experimentar la vida de manera estresante. Es evidente que una persona que se ha identificado con las actitudes de un campo de experiencia marcado por la energía inferior experimenta un mundo que percibe como negativo. La persona que se identifica con el campo energético inferior de la desesperanza y la desesperación experimenta el mundo como desesperado, y todas las experiencias de vida van a estar coloreadas por esta expectativa.

Este texto está extraído del libro Curación y recuperación del Doctor David R Hawkins

Curación y recuperación

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Resulta fácil perdonar a otros cuando ya te has perdonado a ti mismo, pero es imposible perdonar a otros si no te has perdonado a ti mismo.

El proceso de perdonar empieza en tu propio corazón. Tiene muy poco que ver con los demás.
Cuando me perdono a mí mismo, no me resulta difícil perdonarte. Si puedo retirar el aguijón de la culpa y de la vergüenza de mi corazón, puedo ofrecerte ese mismo regalo a ti. Si puedo ver mi propia inocencia, también puedo ver la tuya.

La mayoría de nosotros seguimos tratando de acceder al perdón en dirección contraria. Tratamos de perdonar a otros antes de perdonarnos a nosotros mismos. Esto causa un verdadero problema, porque no todo el mundo quiere ser perdonado. ¡Algunos se niegan a ser perdonados! ¡Algunos incluso se niegan a creer que sean culpables!

¿Has perdonado alguna vez a alguien que no creía que era culpable? ¡Es imposible! Por más que lo intentes, simplemente no te dejará.
Y también hay personas que siempre se sienten culpables. Continúan viniendo a ti y pidiéndote perdón,pero ¡simplemente no puedes perdonarlas!

Incluso cuando te das cuenta de que eres tú quien necesita perdón, puedes seguir poniendo el carro delante del caballo. Puedes pedir a otra persona que te perdone, a un amigo quizás, a un sacerdote o rabino, o tal vez incluso al mismo Dios. Pero eso tampoco funciona. Puedes ser perdonado por cientos de personas, y ciertamente puedes ser perdonado por derecho divino, pero eso importa poco si no te has perdonado a ti mismo.

Empezar este proceso fuera de nosotros mismos es algo que simplemente no funciona. Empezar fuera de nosotros es nuestra manera de marear la perdiz y de castigarnos. Eso no abre las puertas de nuestro corazón. Esa puerta sólo se abre cuando nos damos cuenta de que somos nosotros los que nos sentimos molestos. Somos nosotros los que nos sentimos culpables, los que atacamos y justificamos nuestro ataque, los que necesitamos perdón. Y nadie más puede dárnoslo.

De modo que el primer principio, o axioma del perdón, es que viene de dentro. Es algo que debes hacer para ti mismo antes de poder ofrecérselo a los demás.

El axioma siguiente es que el perdón no es condicional ni es parcial. El perdón es un acto que se hace de todo corazón, con todo el ser. Nos permite deshacernos de las cargas, liberarnos del dolor. Intentar regatear con el perdón no funciona y, sin embargo, eso es exactamente lo que solemos hacer:

“Me perdonaré a mí mismo si consigo el trabajo o la relación que deseo”; o “Te perdonaré si primero te excusas ante mí”; o “Te perdonaré a ti, pero no le perdonaré a él”.

Mientras sigamos intentando justificar algún aspecto de nuestro ataque, el perdón simplemente no se producirá. Evidentemente, ¡un perdón parcial sólo es una forma sutil de ataque!

Perdonar

El perdón es incondicional e imparcial. Me saca del pasado y me trae al presente. Me saca de la ilusión auto impuesta de sentirme separado, y me lleva a una conciencia y a un sentimiento abierto de mí mismo y de los demás, en el que la intimidad es una posibilidad que está continuamente abierta.

Cuando perdono, acepto lo que ocurrió en el pasado, incluyendo todos los antiguos juicios que hice con respecto a mí y a otros, sin llevar esta carga al presente o al futuro. Y, si lo vuelvo a traer, acepto que lo he traído, y lo dejo ir.

Es posible que tenga resentimientos, pero no me aferro a ellos. Comprendo que mis resentimientos proceden de una sensación de miedo, y me permito dejarlos atrás de manera natural a medida que supero el miedo y aprendo de nuevo a confiar.

No tengo que ser perfecto para perdonar, porque el perdón es un proceso continuo en mi vida. Perdono, y entonces me viene un juicio, y vuelvo a perdonar. Nunca hay un momento en que deje de perdonarme o de perdonar a los demás. Éste es el tercer axioma del perdón.

Es como la historia que cuenta Samuel Beckett del hombre al que le gustaba chupar las piedras. Chupa una, después se la pone en el bolsillo y a continuación chupa otra. Creaba protocolos detallados para asegurarse de que cada piedra recibiera la misma atención, hasta que, exasperado, se deshace de todas.
Sin darnos cuenta, nosotros también vamos recogiendo piedras en nuestro camino, nos las metemos en el bolsillo y las vamos moviendo. Es posible que sean juicios innecesarios, como lo son todos los juicios, pero los conservamos hasta que estamos dispuestos a dejarlos ir. Conservamos nuestros juicios hasta que vemos cuán absurdo es nuestro proceso de culpabilidad/ataque.

De modo que tenemos que ser pacientes. El perdón no suele producirse de repente. A veces nos vamos deshaciendo de las piedras una a una. A veces se nos caen todas sobre los dedos de los pies. No hay una manera correcta o equivocada de hacerlo. Cualquier cosa que experimentemos es aceptable.

Me gusta la metáfora de Beckett mucho más que la que nos dio Camus en el mito de Sísifo. ¿Te acuerdas? El pobre desgraciado continúa haciendo rodar la piedra hasta lo alto de la montaña y, cuando está casi arriba del todo, la piedra vuelve a caer hasta la base, y él tiene que empezar de nuevo.

Por supuesto, a veces podemos sentir que nuestros intentos son muy fútiles. Hacemos las cosas lo mejor que podemos y se nos sigue presentando la misma lección durante cuatro años. Pero lo divertido es que, cuando finalmente nos rendimos, la metáfora ya no tiene relevancia. Nos sentimos contentos de dejar que la gran piedra que hemos estado empujando colina arriba descanse en el valle. O nos sentimos bien vaciando los bolsillos y dejando que nuestras pequeñas piedras caigan en la arena. Nos da igual.

Las cargas deben caer. Su naturaleza es ser acarreadas. Y también es su naturaleza que nos deshagamos de ellas. Las lecciones estarán aquí mientras las necesitemos. Dile eso a Sísifo, o al viejo Job. ¡Ellos no quieren ni oírlo!

Nosotros tampoco queremos oírlo. Hoy es un problema en el trabajo; mañana será un problema con nuestra esposa o con los niños. Es el cuento de nunca acabar, ¿cierto?

¡Correcto! Los problemas continúan interminablemente. No podemos evitar que ocurran. No podemos poner en orden la forma externa de nuestras vidas, por muy buenas amas de casa que seamos. Alguien siempre rompe un huevo sobre la alfombra recién aspirada. Alguien siempre derrama la salsa.Y ¿qué sería de la vida si no derramáramos la salsa? Sé honesto. ¿Cambiarías esta aventura malformada, deshilachada hasta el tuétano, por otra más pulcra? ¿Aceptarías la rigidez si eso significara que no ibas a sentir dolor ni a tener humor, que no ibas a esforzarte ni a aprender?

Sé honesto. Aquí hay algo que merece la pena preservar. Debajo de las montañas de excremento, crece la hierba. Hay luz solar, y sombra y ríos fluyendo. Hay amor debajo del dolor. Y amor es lo que queremos.
Este libro habla de cómo atravesar el dolor para llegar al amor, de cómo atravesar la oscuridad para llegar a la luz. No te decimos que ignores la oscuridad. No te decimos que te olvides de la luz. Decimos que tomes las dos a la vez. Tómate a ti mismo con todas tus contradicciones. En esto consiste el camino de curación.

¿Por qué necesitamos el perdón?

Porque cada uno de nosotros se ha condenado a sí mismo. Y cada uno de nosotros hemos intentado resolver nuestro odio hacia nosotros mismos proyectando en los demás la responsabilidad por nuestros problemas.

Pero esto no funciona. El odio hacia uno mismo sigue siendo odio hacia uno mismo, aunque involucremos a otros. Atacar a los demás o defendernos de su ataque no reduce nuestros juicios profundamente arraigados respecto a nosotros mismos. En el fondo, cada uno de nosotros es un niño herido que necesita sanar.

El proceso de perdonar ofrece a este niño la oportunidad de curarse. Es un proceso que dura toda la vida y que continuará mientras continuemos juzgándonos a nosotros mismos y a los demás. No vamos a dejar de juzgar inmediatamente, pero podemos empezar a aprender cómo nos hieren los juicios que emitimos.

Y, por medio de la autoaceptación, podemos llevar amor a esos lugares internos que están heridos. Cada acto de aceptación neutraliza algún juicio que hemos emitido.

Cada acto de aceptación abre nuestro corazón al amor, y el amor cura todas las heridas.
Al pasar por la vida, ocurren muchas situaciones y se nos ofrecen muchas relaciones. Cada una de ellas nos ofrece una oportunidad de elegir el miedo o de elegir el amor. Si elegimos el amor, nos bendecimos a nosotros mismos y bendecimos a los demás. Si elegimos el miedo, estamos pidiendo amor desde la parte de nosotros que está más herida. Cada aparente ataque es una petición de amor. Cada crisis existencial es una llamada a la curación.

Ningún pensamiento ni acción, por mal concebido que esté, nos condena a sufrir eternamente. Porque, ahora mismo, en este momento, podemos elegir de nuevo, podemos hacer otra elección.

Si Jesús pudo elegir amar a las mismas personas que le estaban clavando los clavos, si pudo ver el rostro de Cristo en ellos, ¿cómo podemos no verlo los unos en los otros? La vida de Jesús es una enseñanza profunda para nosotros, no porque nos muestra la luz, sino porque
también nos muestra cómo podemos llevar la
oscuridad a la luz.

Jesús no nos dijo que negáramos nuestro miedo. Nos enseñó a atravesarlo. No pienses que él no conocía la tentación ni la duda. Pasó cuarenta días en el desierto. Y gritó en la cruz: “Señor, ¿por qué me has abandonado?”.

Él era humano.
Tenía un cuerpo.
Sintió dolor.

No puedes decir que no conociera las profundidades del sufrimiento. Las conoció. Pero, frente a todo esto, Él eligió amar y perdonar. Por eso fue un maestro tan grande para nosotros.

Pero este libro no trata de lo especial que fue Jesús, ni ninguna otra persona. Trata de un proceso que cada uno de nosotros debe vivir para encontrar la fuente de la paz. Así, aprendemos de cada hermano o hermana que recorre el camino con nosotros.

Los cuatro axiomas o principios del perdón

1 El perdón comienza en nuestros corazones.. Sólo cuando nos hemos perdonado a nosotros mismos podemos ofrecer perdón a otros, o recibirlo de ellos.

2 El perdón no es condicional, aunque a menudo nuestra práctica lo es.

3 El perdón es un proceso continuo: continúa en respuesta a cada juicio que hacemos sobre nosotros mismos y los demás.

4 Cada gesto de perdón es suficiente. Cualquier cosa que seamos capaces de hacer ahora mismo es suficiente. Esta comprensión nos capacita para practicar el perdón con nosotros mismos.

Extraído del libro los 12 pasos del perdón de Paul Ferrini

Los 12 pasos del perdón

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Citas sobre el ego

Como el ego está construido a base de posicionamientos, no tiene otra opción que ser lo que es. Por lo tanto, se convierte en una fuente ineludible de sufrimiento y pérdidas interminables. Por encima de todo lo demás, tiene miedo del futuro y del espectro de la muerte, que es intrínseca a su estructura.

Podemos pensar en el ego como en un conjunto de hábitos de pensamiento atrincherados, que son el resultado del arrastre que producen ciertos campos de energía invisibles que dominan la conciencia (consciousness) humana. Se refuerzan con la repetición y el consenso social. Y el lenguaje mismo también ofrece nuevos refuerzos. Pensar mediante el lenguaje es una forma de autoprogramación.

El uso del pronombre yo como sujeto —y, por tanto, como causa implícita de todas las acciones— es el error más serio, y genera automáticamente una dualidad entre sujeto y objeto.

Sobre la mente

El diseño de la mente humana es comparable al de un ordenador en el que el cerebro es el componente físico capaz de ejecutar cualquier programa que se le introduzca. El componente físico es, por su diseño, incapaz de protegerse de la información falsa; por lo tanto, la mente creerá cualquier programa con el que la sociedad la haya programado, porque es inocente y carece de cualquier salvaguarda o protección.

Debido a la percepción dualista, la mente ya no pudo discernir entre el símbolo abstracto y la realidad. El camino del error estaba abierto e invitaba a seguirlo, y la opinión se impuso, puesto que la mente no tenía un mecanismo intrínseco para discernir entre verdad y falsedad. Como resultado del procesamiento mental dualista, la mente ha desarrollado la capacidad de reprimir y negar, a fin de poder apartar los obstáculos a la consecución de sus objetivos. La mente descubrió que podía negarse a ser propietaria de un lado de los pares de opuestos que le pertenecen, y a continuación proyectarlo en el mundo. Así nació no solo la política, sino también los conocidos mecanismos psicológicos de la disociación, la represión, la negación y la proyección.

Esta capacidad resultó ser un mecanismo fatal, en el sentido de que cuando se enfrenta a resultados inhumanos, el ego repite insistentemente los mismos errores. Millones de personas han muerto por esto en cada generación a lo largo de la historia y continúan haciéndolo hoy día.

Citas sobre la subjetividad

La curiosidad puede ser trasladada más allá de la forma y el contenido de los pensamientos a fin de hacerse consciente del campo naciente y silencioso de la conciencia (consciousness/awareness) misma. El silencio es del Ser; los pensamientos son del yo.

Todas las aproximaciones mentales a una definición de la verdad acaban siendo confrontadas por la necesidad de hacer un salto de paradigma desde lo abstracto a lo experiencial, y desde lo supuestamente objetivo a lo radicalmente subjetivo. Así, la declaración “Solo lo objetivo es real” es una premisa puramente subjetiva. Por lo tanto, en realidad, el mecanicista reduccionista vive en una realidad intrapsíquica y subjetiva, al igual que todos los demás.

La resolución del dilema de una descripción y conocimiento de la verdad absoluta requiere saltar dentro del campo de la investigación de la conciencia (consciousness) misma, lo que deja claro que la única realidad real y verificable de la capacidad de conocer es “ser” lo conocido (es decir, todas las intelectualizaciones son “sobre” algo). Esto requiere que el observador sea algo externo a fin de que pueda ser testigo de la cosa que ha de ser examinada. Por ejemplo, un observador humano puede “saber sobre” un gato, pero solo un gato sabe realmente qué es ser un gato porque tiene la cualidad de ser un gato.

Sobre la meditación

El 99 por ciento de la mente ya está en silencio y sin contenido lineal. Solo el uno por ciento está activo (como ha probado la investigación de la calibración de la conciencia (consciousness)), pero ese uno por ciento es el foco de atención. Es posible notar mediante la observación que cada pensamiento surge de un campo de energía claro y silencioso que es la fuente de los pensamientos, de las ideas y de las imágenes.

No surgen, como la mente presume, como resultado de la causación lineal. Al contrario: cada pensamiento surge independientemente de todos los demás, como los peces voladores que se elevan por encima del mar. El mar es como la condición silenciosa y a priori de la mente y de los pensamientos. En realidad, el concepto de que de algún modo han sido causados, o de que están significativamente correlacionados, es un pensamiento posterior superpuesto. Cada pez volador surge de la quietud primordial, independientemente de los demás.

Resulta simple observar que, aunque hay una “mente parlante” que se está desplegando al mismo tiempo, también hay una conciencia (awareness) silenciosa que es más global, que no está enfocada y opera automáticamente.

La contemplación y la meditación que enfoca la atención en el contexto más que en el contenido facilita el traslado de la propia identidad desde lo transitorio y volitivo (que por tanto se vuelve personal) hasta la cualidad inmutable de la conciencia (awareness) misma. Esto conduce al descubrimiento de que uno es el campo y no las especificidades del contenido. Este salto de comprensión puede ser muy repentino, y es un nivel del estado budista de satori.

Citas extraídas de su libro Disolver el ego:

Disolver el ego

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Durante la semana de Navidad de 1992, me di cuenta de que las circunstancias de mi vida y mi estado mental habían ido mejorando lentamente a lo largo del último año. La Navidad anterior las cosas no me habían ido bien. Me había sentido muy descontento por la aparente penuria de mi vida. Aunque había logrado cierto éxito como músico profesional, no conseguí ahorrar mucho dinero.

Ahora me esforzaba en mi nueva profesión de intermediario financiero, y tenía abierto un pleito contra un amigo y antiguo socio comercial que, en mi opinión, me había tratado injustamente. Entre tanto, aún estaba recuperándome de una quiebra financiera ocurrida cuatro años antes, resultado de la impaciencia, de gastar despreocupadamente y de inversiones aparentemente buenas que luego salieron mal. No lo sabía, pero estaba en guerra conmigo mismo, e iba perdiendo. Entonces tampoco sabía que prácticamente todo el mundo está en guerra y va perdiendo, aunque parezca que van ganando.

De repente, algo cambió en lo más profundo de mí. Durante trece años había estado en una búsqueda espiritual en la que había aprendido muchas cosas sin tomarme el tiempo necesario para aplicar las lecciones recibidas, pero ahora me sobrevino una nueva certeza. Las cosas tienen que cambiar, pensé. Tiene que haber un modo mejor de hacer
las cosas.

Escribí al amigo al que estaba demandando y le informé de que iba a abandonar la acción legal para empezar a retirar conflictos de mi vida. Él me llamó y me dio las gracias, y así empezamos a reconstruir nuestra antigua amistad. Más adelante supe que este mismo tipo de situación se había repetido, de distintas formas, miles de veces durante las décadas anteriores: personas en conflicto habían empezado un proceso de dejar atrás sus armas para rendirse a una sabiduría mayor que tenían en su interior.

A partir de ahí empecé a tratar de activar el perdón y el amor, tal como los comprendía entonces, en las situaciones que afrontaba cotidianamente. Obtuve algunos buenos resultados, pero también me topé con serias dificultades, especialmente cuando alguien sabía provocarme en mis zonas más sensibles. Pero al menos parecía que estaba empezando a cambiar de dirección. Durante este período empecé a notar pequeños estallidos de luz en el rabillo del ojo, o que se producían en torno a ciertos objetos. Estos estallidos luminosos no ocupaban todo mi campo de visión, sino que se concentraban en ciertas áreas concretas. No entendí su significado hasta que se me explicó posteriormente.

A lo largo de aquel año de cambio recé regularmente a Jesús, el profeta de sabiduría a quien admiraba más que a ningún otro, para que me ayudara. Sentía una misteriosa conexión con él, y en mis oraciones solía decirle cuánto desearía volver dos mil años atrás y ser uno de sus seguidores para poder aprender de él en persona.

Durante la semana de Navidad de 1992, mientras meditaba en el salón de mi casa en aquella zona rural del estado de Maine, me ocurrió algo excepcional. Estaba solo porque trabajaba en casa y mi esposa, Karen, trabajaba en Lewiston. Como no teníamos hijos disfrutaba de un entorno muy tranquilo, salvo algún ladrido ocasional de nuestro perro, Nupey. Cuando volví de la meditación abrí los ojos y me quedé anonadado al comprobar que no estaba solo. Con la boca abierta, aunque no salió de ella ningún sonido, miré fijamente hacia el otro lado del salón, viendo a un hombre y una mujer que estaban sentados en mi sofá, mirándome directamente, con sus amables sonrisas y unos ojos lúcidos y penetrantes.

No había en ellos nada que me resultara amenazador; de hecho, tenían un aspecto extraordinariamente pacífico que me tranquilizó. Mirando hacia atrás, me pregunto por qué no tuve más miedo, dado que estas personas, de apariencia muy sólida, parecían haberse materializado de la nada. Aun así, la primera aparición de los que pronto se convertirían en mis amigos fue tan surrealista que, de algún modo, el miedo no parecía una reacción apropiada.

Arten y Pursah aparecen

Las dos personas parecían tener en torno a los treinta años y su aspecto era muy saludable. Su indumentaria era elegante y contemporánea. No se parecían en nada al aspecto que yo hubiera atribuido a los ángeles, los maestros ascendidos o cualquier otro tipo de ser divino. No tenían luz ni auras brillantes a su alrededor. Uno podría haberlos visto cenando en un restaurante sin prestarles más atención. Ahora no podía evitar pensar que estaban sentados en mi sofá, y me di cuenta de que miraba más a la atractiva mujer que al hombre. Percibiéndolo, ella habló primero.

La aparición de Arten y Pursah se relata en la desaparición del universo

La desaparición del universo

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Veamos un ejemplo de esta progresión en la experiencia de un hombre de mediana edad, inteligente y exitoso. Toda su vida había querido bailar, pero se sentía incapaz. Quería bailar fuera como fuera y, en varias ocasiones a lo largo de su vida, había asistido a clases de baile. Pero siempre se sentía rígido, torpe y cohibido. Por pura fuerza de voluntad, a veces conseguía dar los pasos en la pista de baile, pero no lo disfrutaba y siempre estaba incómodo. Sus movimientos eran rígidos y calculados, y toda la experiencia carecía de satisfacción y no contribuía a mejorar su autoestima.

Dejar ir el miedo a bailar

Después de trabajar alrededor de un año el dejar ir, el mecanismo de la entrega, estaba en una fiesta con alguien que insistía en que se levantara a bailar.

—Sabes que no puedo bailar —dijo.
—Ven e inténtalo —invitó ella; e insistió—, olvídate de tus pies. Solo mírame y haz lo que mi cuerpo haga.

De mala gana, aceptó y dejó ir sus sentimientos de resistencia y ansiedad.

En la pista de baile, se soltó por completo. En un instante, sus sentimientos internos ascendieron en la escala desde la apatía hasta el amor y, para su sorpresa, ¡empezó a bailar como siempre había soñado! La toma de conciencia «¡puedo hacerlo!» lo invadió, y pasó del amor a la alegría e incluso al éxtasis. Su deleite irradiaba por doquier. Los amigos se paraban a mirar. Desde ese estado de júbilo, entró en la experiencia de unicidad con su pareja de baile. Vio a su propio Ser mirando a través de los ojos de ella y se dio cuenta de que, en realidad, solo había un Ser detrás de todos los seres individuales. Ambos conectaron telepáticamente.

Él conocía cada uno de sus pasos una fracción de segundo antes de que ella lo diera. Estaban en perfecta armonía y bailaban como si hubieran practicado y bailado juntos durante años. Apenas podía contener su alegría. El baile se aligeró y empezó a manifestarse espontáneamente, sin ningún pensamiento consciente por su parte. Cuanto más tiempo bailaban, más energía tenía.

Fue una experiencia cumbre que cambió su vida. Esa noche fue a casa y bailó un poco más. El baile libre siempre lo había atemorizado más que ningún otro, porque no había forma de memorizarlo. Necesitaba espontaneidad y libertad, que era justo lo que había sido incapaz de experimentar antes. En casa, puso música disco y bailó durante horas. Se miraba en el espejo, fascinado por las sensaciones de rendición del cuerpo y de libertad interior.

De repente, se acordó nítidamente de una vida pasada. Durante esa vida, había sido un gran bailarín y ahora empezaba a recordar las instrucciones que le habían dado sus maestros. Al seguir sus instrucciones, ¡los resultados fueron sorprendentes! Descubrió un centro de equilibrio dentro de sí mismo y comenzó a girar a su alrededor en un equilibrio perfecto. El movimiento se hacía sin esfuerzo y él, simplemente, se convirtió en el testigo del baile. Ya no había ninguna sensación de «yo». Solo había júbilo y el baile mismo. Al instante, comprendió la base de la danza sufí de los derviches que giran. Su capacidad de girar sin marearse ni cansarse —ese estado de conciencia— se producía al renunciar al yo individual.

La experiencia cumbre que el hombre había experimentado en la pista de baile se transfirió a otras áreas de su vida previamente bloqueadas. Donde había limitaciones, ahora se producía una rápida expansión. Estos cambios se hicieron evidentes para sus amigos y familiares, cuya respuesta positiva aumentó su autoestima y su deseo de seguir soltando los sentimientos y pensamientos negativos que habían bloqueado la experiencia del júbilo en su vida.

Extraído del libro Dejar ir del doctor David R Hawkins

Dejar ir

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¿Qué mejor propósito podría tener una relación que el de invitar al Espíritu Santo a formar parte de ella y otorgar Su magno regalo de regocijo? ¿Qué meta más elevada puede haber para cualquiera que aprender a invocar a Dios y oír Su Respuesta? ¿Y qué objetivo más trascendente que el de evocar el Camino, la Verdad y la Vida, y recordar a Dios? Contribuir a que esto tenga lugar es el auténtico propósito de la psicoterapia. ¿Podría haber algo más santo? Pues la psicoterapia, si se entiende correctamente, enseña lo que es el perdón, y ayuda al paciente a reconocerlo y a aceptarlo. Y en su curación, el terapeuta es perdonado junto con él.

Todo aquél que necesita ayuda, sin importar la forma de su desasosiego, se está atacando a sí mismo y, consecuentemente, su paz interior sufre. Estas tendencias a menudo se describen como “autodestructivas” y, con frecuencia, el mismo paciente las considera así. De lo que no se da cuenta, y necesita aprender, es que ese “yo” que puede atacar y que también puede ser atacado, es un concepto que él mismo inventó. Aun más, lo atesora, lo defiende, y en ocasiones incluso está dispuesto a “sacrificar” su “vida” por él. Pues lo considera su propio ser. Y ve a ese “yo” a merced de otros, reaccionando a fuerzas externas tal como éstas exigen, e indefenso ante el poderío del mundo.

La psicoterapia, entonces, debe restablecer en su conciencia la capacidad de poder tomar sus propias decisiones. Debe llegar a estar dispuesto a invertir su manera de pensar y a entender que aquello que él creyó que proyectaba sus efectos sobre él fue causado por sus propias proyecciones sobre el mundo. Por ende, el mundo que ve no existe. Hasta que no acepte esto, al menos en parte, el paciente no podrá considerarse a sí mismo como verdaderamente capaz de tomar decisiones. 5Y luchará contra su libertad al creer que es su esclavitud.

El paciente no necesita creer que Dios es la verdad para avanzar en el camino de la salvación. Pero debe comenzar a distinguir la verdad de la ilusión reconociendo que no son lo mismo, así como a estar paulatinamente más dispuesto a ver las ilusiones como algo falso y a aceptar que la verdad es verdad. A partir de ahí, su Maestro lo llevará tan lejos como él esté dispuesto a ir. La psicoterapia tan sólo puede ahorrarle tiempo. El Espíritu Santo utiliza el tiempo como lo estima más conveniente, y nunca se equivoca. La psicoterapia bajo Su dirección, es uno de los medios que emplea para ahorrar tiempo y para preparar maestros adicionales para Su obra. La ayuda que Él comienza y dirige es ilimitada. Sea cual sea la ruta que el Espíritu Santo elija, toda psicoterapia conduce finalmente a Dios. Mas esta decisión se le deja a Él. Todos somos Sus psicoterapeutas, pues quiere que todos seamos sanados en Él.

Exraído del Anexo de Un Curso de Milagros

Anexo a Un curso de milagros

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El mundo está en un proceso de cambio que abarca todos los ámbitos de la Ciencia y la religión, los baluartes de nuestra sociedad. Se cuestionan verdades hasta ahora dogmatizadas, hay una floreciente apertura mental que no está vinculada con el nivel cultural de la persona. Vivo esto en carne propia y es para mí una experiencia única. Tal vez es la primera vez en la historia que tantos están tan unidos en un único propósito: Esto no puede seguir así, tiene que haber otra manera. No se trata de quemarlo todo, ni de destruir nada, se trata de transformarse, de cambiar la forma de ver y entender la vida. Hay que cambiar nuestra forma de abordar el estudio de cualquier ciencia, y sobre todo la forma de entender la espiritualidad.

Nuestros corazones alimentan a nuestras mentes en esta unidad tan cacareada, pero tan poco aplicada. Vemos un mundo que se autodestruye, los valores se tambalean, la sociedad está en crisis. Esta es la gran oportunidad que todos tenemos para hacer que las cosas sean diferentes, que todo esté más en armonía, que nadie pierda y todos ganen.

En la película Matrix queda muy claramente expuesto que vivimos en un programa y que creemos que este es real. Al protagonista se le pone en el dilema de despertar o seguir durmiendo, y esto se representa en la toma de unas pastillas de distinto color. El protagonista escoge estar despierto y ahí empieza a desarrollarse el argumento.

Podemos trasladar esta analogía a nuestras vidas y empezar a comprender que en realidad somos mucho menos libres de lo que pensamos. Decimos cosas como: «¿Qué quieres que te diga si he nacido así». Para mí, esta es una frase premonitoria, e indica, en gran medida, que somos un programa y que en principio no podemos hacer nada para cambiarlo.

Mi experiencia de varios años de estudiar y desarrollar el árbol genealógico me ha hecho tomar conciencia de que vivimos una vida programada, y hoy sé que estos programas nos vienen impuestos por muchas vías, y todas estas vías forman una especie de pack o «gran programa». En este gran programa se relacionan los programas de todos aquellos con los que interacciono en mi vida.

En mi libro La visión cuántica del transgeneracional, que escribí junto a mi colaboradora Rosa Rubio, desarrollamos la manera de encontrar los programas, y cuánto más fácil es encontrarlos si tenemos una mente y un pensamiento cuánticos. En este libro desarrollo ambos conceptos, pero la premisa para tener un pensamiento y una mente cuánticos es decidir «cómo quieres observar el mundo que te rodea».

Puedes verlo desde una mente dual, una mente que busca afuera, en el exterior, las causas de los efectos que se manifiestan en su vida. Una mente que cree en la mala y en la buena fortuna, que cree en la casualidad, en el azar, una mente determinista, newtoniana, donde el observador no afecta lo observado.

O bien puedes verlo desde una mente holística, integral, cuántica. Desde una mente que comprende que las causas de los efectos que se manifiestan en la vida externa están en su interior, y que él o ella es responsable de las decisiones que toma y que provocarán esos efectos visibles. Una mente que cree que todo tiene una razón de ser, un para qué. Una mente que toma conciencia de que vive unos programas que se hallan en su inconsciente, que el mundo es la pantalla para que pueda verlos, y que además toma conciencia de que lo que ve muchas veces se muestra de una forma complementaria, lo que se denomina una imagen especular. Este concepto tiene que ver con el efecto espejo: como es sabido, cuando te miras en el espejo no te ves como te ven los demás. Esta mente comprende que su forma de ver y entender el mundo afectará a su mente emocional y le permitirá cambiar creencias y valores.

Por todo ello, este libro pretende hacernos conscientes de la responsabilidad que tenemos para con nuestras vidas y las de aquellos que nos rodean.

Lo diré una vez más: «Soy consciente de que vivimos una vida programada y hoy sé que estos programas nos vienen impuestos por muchas vías y que todas estas vías forman como una especie de pack o «gran programa». En este gran programa se relacionan programas de todos aquellos con los que interaccionamos en nuestras vidas.

Este gran programa está formado por los programas de nuestros ancestros, por los programas que heredamos de nuestra madre en el momento de la concepción y durante la gestación, por los programas de nuestro inconsciente familiar y los programas de nuestro inconsciente colectivo, como, por ejemplo, los del país donde nacemos.

Lo que nos hace diferentes son los programas de nuestra alma o espíritu. A este programa le voy a llamar el programa original, haciendo una similitud con el «pecado original». Si leemos las Escrituras, nos daremos cuenta de que todos nacemos con este pecado original, que vendría a ser como un programa.

Desde que nacemos, mejor dicho, desde el momento de nuestra concepción, estamos sujetos a un bombardeo constante de información —estímulos sensoriales— que hacen que nuestro cerebro se desarrolle mediante una serie de conexiones neuronales. Estas conexiones recrean un mapa neuronal que nos permite adaptarnos al entorno.

Preguntarme por qué esto es así me ha llevado a cuestionarme todos los acontecimientos de mi vida y ver que hay una sucesión de programas que se liberan de forma continua, y que estos deben manifestarse, complementarse, con los de otras personas.

A esto podríamos llamarle «destino», «karma», «la cruz que Dios me ha enviado», etcétera. Yo prefiero llamarle información a procesar. Es la información que procesamos en nuestra vida mediante las interacciones con todas las personas y los acontecimientos que vivimos.

El hecho de tener que procesar esta información no quiere decir que no podamos liberarnos de ella; es más, pienso y creo que esta es la finalidad: vivir el programa para poder liberarlo y así liberar también programas afines. Podemos llamar a esto «despertar», tomar conciencia de que en realidad nuestra vida ha estado condicionada por estos programas heredados no para sufrirlos, sino para liberarlos.

La pregunta que martillea nuestra mente es: ¿Lo que vemos es la realidad o son simplemente las proyecciones de nuestros mapas mentales? ¿Qué es lo que vemos, percibimos, sentimos y llamamos realidad?

Los neurólogos nos hablan de la plasticidad neuronal, la capacidad de las neuronas para crear constantemente nuevas conexiones, y de cómo, mediante estos cambios, nuestro cerebro se va adaptando a un nuevo conocimiento, a una nueva manera de ver y entender el mundo que nos rodea. Dicho de otra manera, mi capacidad de cambiar mis percepciones —mi realidad— me permite vivir de otra manera.

El aprendizaje es fundamental en el desarrollo del cerebro, pero no es menor la importancia del desaprendizaje. Sin este, nuestra capacidad de adaptación moriría con nosotros y la evolución misma no existiría.

Quiero resaltar la importancia de desaprender y hacer conscientes a las personas interesadas en cambiar sus vidas de que potenciar el desaprendizaje nos permitirá vivir mejor y, sobre todo, alcanzar un estado muy elevado de salud física y mental.

Una de las causas de mayor malestar y alimento de la enfermedad es la inflexibilidad, la rigidez que impide cambiar nuestras creencias y nuestros sistemas de valores. Es la poca flexibilidad a la hora de cuestionarnos a nosotros mismos, es creer que lo que percibimos es lo que percibimos y que esta percepción en sí misma es la verdad.

Nuestra jerarquía de valores no es cuestionable y, si estos se ven confrontados con otra jerarquía de valores, tengo que defenderlos atacando la posición del otro. Aquí, en esta lucha de valores, reside el caldo de cultivo de nuestros malestares, de nuestro victimismo, de nuestras sinrazones. Nuestras enfermedades se empiezan a crear a partir de las interpretaciones que damos al mundo que nos rodea.

Varios neurólogos eminentes ya han demostrado que el factor de cambio es el ambiente, y la interpretación que hacemos de él genera una serie de sustancias biológicas que influyen directamente en nuestras funciones corporales, produciendo modificaciones que muchas veces conllevan síntomas, y en el peor de los casos la tan temida enfermedad.

¿Cuál es el origen de las creencias? La respuesta a esta pregunta determinará mi percepción de la realidad en este mismo momento.

Una posible respuesta sería: nuestros padres, nuestra sociedad, etcétera. No le faltaría razón a la persona que diera esta respuesta.

Otra respuesta posible sería: heredo información de mis ancestros; esta información conforma mis creencias inconscientes y más tarde, a lo largo de mi vida, se expresará en circunstancias, en las relaciones interpersonales y, sobre todo, en las relaciones intrapersonales.

Como vemos, en ambas respuestas el libre albedrío queda severamente cuestionado. Mi vida es la expresión de unas creencias frente a un entorno que puede estimularlas o reprimirlas, produciendo un efecto fisiológico, alterando mi bienestar y mi calidad de vida.

La Ciencia ya ha demostrado que heredamos los programas de nuestros ancestros, sus sufrimientos, sus traumas, sus formas de entender la vida; dicho de otro modo, sus creencias. La Ciencia nos habla del radical metil (-CH3) como soporte biológico de esta información. Sea como fuere, lo importante es saber que de alguna manera nacemos programados, o quizás sería mejor decir preprogramados. Esto está perfectamente explicado en nuestro estudio sobre epigenética conductual.

Como decía, en mis conferencias hago mucho hincapié en la película Matrix. Por eso propongo al lector en particular, y a la sociedad en general, la misma elección que se retrata en esta película: «por un lado, podemos creer que somos como nos han engendrado, con unos genes inamovibles, que todo ya está predicho, que no se puede cambiar si no es a través de ajustes externos a nosotros, que somos como una máquina y que por mucho que queramos somos como somos». O bien podemos «creer que llevamos unos programas incorporados, sustentados en nuestros genes, y que nosotros somos capaces de modificar esa información tomando conciencia de nuestra realidad».

Podemos tomar conciencia de que nuestras percepciones nos permiten cambiar nuestras creencias o, mejor dicho, deshacerlas mediante un desaprendizaje. Lo primero que nos demuestra esta toma de conciencia es que vivimos la realidad que queremos vivir y que, cambiando solamente algunos de nuestros pensamientos —si cuestionamos lo que vemos, si somos capaces de reaprender—, entonces podremos cambiar nuestra realidad, y nuestro cuerpo lo reflejará como un estado de salud física y mental.

La Bioneuroemoción viene a proponer un cambio de paradigma basado en una visión holística, cuántica, de la realidad. La evolución del método de sanar el cuerpo sanando las emociones nos ha llevado a las puertas de la metafísica. Ya no nos es posible entender la sanación del cuerpo si no es a través de la sanación de la mente; ni sin entender que todo está unido, que la parte contiene al Todo y que este contiene a la parte. Ya no nos es posible entender la salud, la calidad de vida, el bienestar social sin la responsabilidad inherente que todos tenemos como individuos inmersos en un mar de consciencia, en un mar de información que nos retroalimenta en la misma medida que despertamos y tomamos consciencia de quiénes somos y adónde vamos.

La Bioneuroemoción trabaja un aspecto importante, al que podríamos llamar psicología cuántica, que nos propone adentrarnos en la metafísica de las emociones, en cómo estas pueden modificar nuestra realidad si dejamos que cambien nuestras percepciones, la manera de ver y entender los acontecimientos que nos rodean. Se trata de comprender que las relaciones que mantenemos con el entorno y con la gente son la proyección de estos programas inconscientes, y que al hacerlos conscientes podemos recuperar al menos una parte más o menos importante de nuestro libre albedrío.

Desaprender es el camino, desaprender programas inconscientes y heredados que proyectamos en el mundo como si este fuera una pantalla donde poder verlos e interpretarlos. Y darnos cuenta de que, si los cambiamos, cambiaremos nuestras percepciones y nuestra realidad. Esta es una magnífica manera de conocernos a nosotros mismos, es una magnífica manera de hacer consciente el inconsciente, es una magnífica manera de comunicarnos con nosotros mismos.

La otra manera de hacernos conscientes de nosotros mismos, de comunicarnos, de saber de nosotros es a través de nuestra corporalidad, de nuestro cuerpo. El cuerpo es una estupenda herramienta de comunicación con nosotros mismos. A través de sus síntomas, aprendiendo a interpretarlos gracias a la biología, podemos encontrar las emociones ocultas que alimentan las creencias que nos hacen sufrir. Los síntomas nos permiten descubrir las causas emocionales que producen nuestros males corporales y mentales.

Nuestro inconsciente, nuestros programas heredados, se manifiestan en nuestras relaciones interpersonales y en nuestras relaciones intrapersonales. Dicho de otra manera, en la comunicación que tenemos con los demás y con nosotros mismos. La Ciencia nos ha enseñado que cuando escogemos algo conscientemente, el inconsciente ya lo ha escogido antes. La Ciencia puede saber, desde unos milisegundos a unos segundos antes, qué elección vamos a realizar.

El Arte de Desaprender en BNE nos propone utilizar este conocimiento para cambiar nuestras vidas, lo que a su vez permitirá que otras personas puedan cambiar las suyas de una manera plenamente consciente. Se trata de salir del victimismo determinista, de la creencia de que el cambio de nuestra vida depende solamente de factores externos. Hemos de tomar conciencia de que, de alguna manera, somos los hacedores y no meros observadores de los acontecimientos externos.

El objetivo principal de este libro y del método que desarrollo en él es encontrar el camino que nos llevará a desaprender estos programas tan bien aprendidos y darnos la opción de crear un vacío en nuestro «campo cuántico», poner una nueva semilla llena de conciencia para reaprender lo que esta desarrolle. Esta semilla me permitirá vivir «una nueva vida», una línea espaciotemporal paralela a mi vida anterior, una línea plena de consciencia. En definitiva, una vida más despierta.

Aquí expongo las teorías científicas que sustentan este método, la visión cuántica de las mismas, la comprensión de que el tiempo es holográfico, y también la manera de detectar —por medio del estudio del árbol genealógico y sus implicaciones— esos programas que condicionan nuestra vida y hacen que vivamos como si fuéramos robots.

De todo ello se deriva que con el método de El Arte de Desaprender encontramos esa comprensión tan necesaria para poder alcanzar el estado de paz interior que nos permita liberarnos de aspectos y creencias tóxicas que contaminan nuestra mente y nuestra vida.

Con esta comprensión, que se podría comparar con la compasión, alcanzo un estado de salud emocional. Ya no juego al juego de la culpabilidad ni al victimismo; acepto, integro y suelto. Acepto lo que hay y lo que veo, integro el nuevo aprendizaje y suelto lo viejo, lo tóxico, mis antiguos valores, y me renuevo. En esta renovación está mi reaprendizaje, fruto del desaprendizaje previo.

Que lo disfrute, amigo lector.

Introducción extraído dal libro:

El arte de desaprender

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Teniendo en cuenta todo el bombo y platillo que rodea a las “canalizaciones” parece importante aclarar que este no es un libro canalizado. La información que contiene no proviene de alguna “entidad” o personalidad separada de la mente del que escucha. De hecho, este libro es el resultado de la unión de un escuchador con la Mente Crística, de la que tanto él como tú sois partes esenciales.

Pensar en Jesús como si estuviera afuera y fuera independiente de tu mente es no entender el punto esencial. Porque es precisamente en tu mente donde Jesús se dirige a ti. Él es tu amigo más íntimo hablándote, a veces con palabras, pero a menudo más allá de las palabras. Tu comunicación y comunión con él son esenciales para que practiques su enseñanza.

Tengamos claro que Jesús no ocupa un lugar o posición exclusiva en la Mente Crística. Krishna, Buda, Moisés, Mahoma, Lao Tse y muchos otros se unen conscientemente con él allí, o quizá sería más preciso decir “aquí”. Si te sientes más cómodo dirigiéndote a Buda o a Krishna, por favor, hazlo. Jesús no se ofenderá. De hecho, se sentirá complacido, porque estarás siguiendo su enseñanza de no separación.
Todos comunicamos y estamos en comunión con la Mente Crística (puedes decir la Mente del Buda, o Brahmán, o Espíritu Santo si lo prefieres). Esto se debe a que todos estamos unidos con la Mente de Dios.

Si no fuera cierto, nuestra experiencia sería totalmente oscura y ni siquiera tendríamos una promesa de redención.

Cada uno de nosotros tiene una chispita de luz que ilumina la oscuridad de nuestra inconsciencia. Esta es la chispa divina de conciencia que mantiene viva nuestra conexión con Dios. Esta chispa también nos conecta con el maestro divino de nuestra tradición y con la divinidad dentro de nuestros hermanos y hermanas.

Como señala Jesús en este libro, si viéramos tan solo esa chispa de luz dentro de cada uno de nosotros, toda la oscuridad de nuestra percepción y de nuestra experiencia se disolvería, y el mundo, tal y como lo conocemos, desaparecería. Así es como se establece el amor en nuestro propio corazón y en los corazones de nuestros hermanos y hermanas.

No cometas el error de pensar que cualquier reflejo de la Mente Crística busca otra cosa que el establecimiento del reino del amor en nuestras mentes y en nuestros corazones. Ese es su único objetivo. Mahavir trabaja para él. San Francisco trabaja para él. Baal Shem Tov trabaja para él. Rumí trabaja para él.

Dividirnos en religiones es una reliquia de este mundo. Estas fronteras no existen en la Mente Crística, donde todos los seres se unen en una sola meta. Nos resulta difícil de imaginar, pero es así.

No hay nadie que haya sido criado en la tradición judeocristiana que no tenga que llegar a algún tipo de acuerdo con la vida y las enseñanzas de Jesús. Esto es cierto para cristianos y judíos por igual. También es cierto para los ateos y los agnósticos.

Los judíos necesitan entender y aceptar la transmisión de fe que Jesús les trajo. Los cristianos tienen que entender que sus enseñanzas de amor y perdón han sido invertidas, convertidas en enseñanzas de temor y culpa. Los ateos tienen que entender su revolucionario mensaje de igualdad.

Todos los que han rechazado a Jesús o lo han colocado en un pedestal han malinterpretado su enseñanza. Por eso la corrección debe de llevarse a cabo en todos nosotros. Jesús tiene un mensaje específico para cada uno de nosotros que nos ayudará a disolver nuestra culpabilidad y a superar nuestros temores.

Jesús no nos pide que nos convirtamos al cristianismo, porque tal cosa no existe. El cristianismo es un mito de separación. Separa al cristiano del judío, o del musulmán, o del budista. ¿Crees que Jesús abogaría por una idea así?

¡Por supuesto que no!

Un seguidor de Jesús no aboga por ningún tipo de separación. Practica el amor y el perdón hacia todos los seres, incluyéndose a sí mismo. Abraza al judío, al musulmán y al hindú como hermano suyo. No trata de convertir a otros, sino que descansa seguro en su propia fe. Y tampoco cree que a quienes eligen un sendero distinto se les negará la salvación. Un verdadero seguidor de Jesús sabe que Dios tiene muchas maneras de traernos a casa, y jamás duda del resultado final.

Cada uno de nosotros tiene a su disposición una relación personal con Jesús. Esa relación cobra vigencia cuando comenzamos a desearla y a confiar en ella. No requiere ninguna tecnología, ninguna invocación, ninguna práctica espiritual esotérica. Lo único que se necesita es una necesidad simple pero auténtica de su amistad y su guía.

Tengamos claro que Jesús no desea convertirse en una figura de autoridad para nosotros. De hecho, está en contra de toda autoridad salvo la de Dios. Solo nos pide que tomemos su mano como un igual y que tendamos la mano a cada uno de nuestros hermanos y hermanas con el mismo respeto mutuo e intención de igualdad.

Es posible que su enseñanza sea simple, pero ponerla en práctica exigirá toda nuestra atención, toda nuestra energía y todo nuestro propósito. Tener la intención de “ser igual a” cada persona con la que nos encontremos, y reconocer y perdonar todos los errores a medida que sucedan es una enseñanza revolucionaria. Es una enseñanza que lavará nuestra culpabilidad y nos ayudará a abrirnos camino a través de nuestros temores.

Cuando comencé a trabajar en este proyecto, le dediqué el mismo grado de entrega que había puesto en los libros anteriores. Sin embargo, no era suficiente. En sereno reconocimiento de este hecho, dejé a un lado aproximadamente 150 páginas de buen material. Sencillamente no era el libro que tenía que dar a luz a esas alturas en mi vida. Se me estaba pidiendo algo nuevo. Y yo estaba pidiendo algo nuevo de mi maestro.

Quería un libro simple y lúcido que ayudara a clarificar nuestra relación con Jesús y con su enseñanza. Y al preguntar, se hizo claro que para escribir un libro así, algo de Paul Ferrini tendría que hacerse a un lado. La identidad de Paul tenía que ser cuestionada. Su sistema de creencias, su vocabulario, necesitaban más soltura. Las ideas que le hacían sentirse separado de los demás tenían que ser dinamitadas. A menos que todo esto sucediera, el libro no podría emerger.

A lo largo de este proceso aprendí a confiar más en mi relación con Jesús que en cualquier cosa que he leído de él o sobre él. También vi a Jesús trabajando diligentemente en las vidas de muchas personas que parecen tener creencias diferentes a las mías.

Las creencias separan. Los pensamientos amorosos unen. “Si quieres seguir mi enseñanza, vívela pensamiento a pensamiento. Bendice a tu hermano, aunque no estés de acuerdo con él.” Esta siempre había sido la enseñanza de Jesús. Ahora solo estaba llevándola a un ámbito más extenso.

Dejar que este libro viniera de Jesús y de la Mente Crística exigía un reajuste en todas las áreas de mi vida. No tanto un cambio en mi estilo o en el proceso de escribir, sino un cambio fundamental en mi sistema de creencias. Retirar las “ideas que dan lugar a las percepciones y a los sentimientos de separación” tenía que convertirse en mi práctica espiritual cotidiana.

Te aseguro que he estado lejos de la perfección en esta práctica. Pero me siento profundamente agradecido por la práctica y por este libro, pues ambos me han ayudado a dar un paso muy difícil en mi crecimiento espiritual.

Tengo la esperanza de que esta obra extienda hasta ti una práctica simple pero profunda de autoperdón y de no separación que transformará tu vida. Esta es la práctica que Jesús perfeccionó en su vida aquí. Y esta es la práctica por la que él continúa abogando momento a momento cuando extendemos la mano y le pedimos que nos ayude con nuestras vidas.

En último término, el final del sufrimiento humano llega cuando decidimos juntos que ya hemos sufrido suficiente. Cada uno de nosotros, en nuestra vida, está empezando a pedir una forma mejor de hacer las cosas. ¿Crees que Jesús nos abandonará ahora? ¿Crees que la chispita en tu corazón y en el mío se encogerá y se atenuará, víctima de nuestro temor, de nuestra culpa y de nuestro dolor?

No puede ser así.

El amor de Jesús, de Krishna, de Buda y de todos los maestros ascendidos nos rodea en nuestra única oración. Nutre suavemente la chispa en nuestros corazones, ayudándonos a atravesar más completamente nuestro temor y nuestra vergüenza. Trae iluminación divina a las estrechas creencias y a los condicionamientos de nuestra experiencia.

Como la luz está dentro de nosotros, no puede negarse a brillar cuando la invocamos. La luz de Cristo está dentro de todos nosotros. Invoquémosla juntos en nombre del amor.

Paul Ferrini
Santa Fe, New Mexico
Diciembre, 1993

Extraído de su libro Amor sin condiciones

Amor sin condiciones

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La última vez que había visto a mis queridos profesores, los maestros ascendidos Arten y Pursah, que se aparecieron ante mí como un hombre y una mujer, había sido en agosto de 2005. Me visitaron en once ocasiones a lo largo de veinte meses a fin de darme su parte del material para nuestro segundo libro, Tu realidad inmortal: cómo romper el ciclo de nacimiento y muerte. (Yo puse la narración y las notas, y mantuve la parte que me tocaba de las conversaciones lo mejor que pude). Hacia el final de su última visita, les pregunté si volvería a verlos. Su respuesta me tomó por sorpresa: «Dentro de un año, piensa si el tipo de vida que estás viviendo es realmente la que quieres. ¿Quieres seguir siendo un autor?».

Ellos sabían algo que yo ignoraba. El año y medio siguiente iba a ser muy duro. En medio de los viajes y de un programa de conferencias y cursos que habrían sido una severa prueba para cualquiera, y mientras intentaba hacer todo el trabajo propio de un autor en activo, me convertí en la diana de una vendetta: una campaña celosa, personal y organizada por supuestos maestros espirituales que se juntaron para intentar destruir mi ministerio.

Uno de ellos era un hombre a quien consideraba mi amigo y a quien había hecho numerosos favores. Me dolió mucho y fue una de las mayores lecciones de perdón de mi vida. Tardé varios meses en resolver esta situación. Por suerte para mí, los esfuerzos de estos pocos individuos fracasaron, quizá porque lo que hacían era opuesto a los principios espirituales que supuestamente representaban. A la gente no le gusta la hipocresía. Estos maestros hablaban de amor, pero sabían como uvas amargas.

En cuanto a mí, simplemente era mi conocido yo imperfecto. Me había acercado tanto al público que la gente sentía que me conocía. Siempre me había presentado como un simple ser humano. Tanto mi personalidad como mi historia seguían siendo consistentes y no había transigido, a pesar de años de escrutinio despiadado. No había pruebas para sustentar el odio dirigido contra mí, solo opiniones. Se demostró que eran opiniones minoritarias. A fin de cuentas, la mayoría de la gente seguía conmigo, y esto quedó claro muchas veces a lo largo de los meses y años siguientes.

Como un año después del último encuentro de la segunda serie de visitas de Arten y Pursah, dirigía un taller intensivo en el Instituto Omega de Rhinebeck, Nueva York. Un gran tipo llamado Joe, veterano de Vietnam, me dijo que el libro La desaparición del universo (o D. U., como lo llaman con cariño muchos lectores) lo había llevado a Un curso de milagros. Gracias a D. U, Joe fue capaz de entender y de aplicar las enseñanzas del Curso en su vida. Esto, a su vez, le permitió perdonar las cosas horribles que había visto en Vietnam. También puso fin a las dos décadas de pesadillas que las siguieron. Joe dijo que quería compartir el libro con otros veteranos de Vietnam. En ese instante, la respuesta a la pregunta de Arten y Pursah quedó muy clara: «Sí, por supuesto que quiero continuar con este trabajo. ¿Qué más podría pedir?».

Transcurridos unos pocos meses, después de lidiar con los intentos de ataque de otros maestros , me encontraba en la sala de estar de mi apartamento en Auburn, Maine. Era el 21 de diciembre de 2006 y tenía una idea clara de lo que estaba a punto de ocurrir. Mientras se resolvía una crisis personal en mi vida y otra estaba a punto de empezar, yo ya anticipaba la visita de mis amigos. Los maestros ascendidos habían dicho que era decisión mía que ellos volvieran a aparecerse ante mí. Ellos querían que fuera mi responsabilidad. Me habían enseñado a estar en el lado de la causa y no del efecto, y esperaban que viviera las situaciones y que nunca volviera a ser víctima del mundo. En esta ocasión, la elección era mía y yo sabía que ellos se presentarían si yo quería que lo hiciesen. No tuve ocasión de sentirme decepcionado. De repente, Arten y Pursah aparecieron ante mí en su sofá favorito, que pronto perdería como consecuencia de mi divorcio, aunque poco después mi ex esposa me lo devolvió.

Extraído de:

El amor no ha olvidado a nadie

«No, aquí no voy a dar ningún detalle, pues os estropearía el placer de leer. Al igual que los libros anteriores, ni siquiera son esos pequeños detalles personales los que lo convierten en una lectura divertida. Los detalles simplemente le dan brillo. Entonces, si no es por los nuevos elementos, ¿por qué tenemos tantas ganas de más? Lo cierto es que, para alegría del creciente grupo de sus lect…

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Aunque las conferencias han sido adaptadas al formato escrito, siguen estando próximas a las presentaciones originales e incluyen referencias a diversos descubrimientos realizados en la investigación de la conciencia, así como a premisas clínicas y espirituales. La información básica se ha repetido a propósito, pues cada conferencia es completa en sí misma.

Puedes ver el pdf del libro de David R Hawkins aquí o también lo puedes descargar si le das al botón descargar.

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Consecuentemente, examinaremos el poder de la mente sobre el cuerpo.

Un principio básico de la recuperación es que estamos sujetos a lo que tenemos en mente, lo cual, sin embargo, puede ser inconsciente (estar fuera de la conciencia). Para hacer que esto sea comprensible nos remitiremos al Mapa de la Conciencia, en lugar de hacer que nuestras expresiones suenen místicas o misteriosas. Es de ayuda recordar que la dirección de los campos energéticos indica si se trata de un campo positivo o de uno negativo, con una influencia destructiva. Saber esto nos permitirá confiar en que estamos operando desde algo razonable, confirmable y comprensible.

Compartiré mis experiencias personales para demostrar las verdades básicas que aquí se presentan. Tú ya sabes estas cosas intuitivamente; pero, al hacerlas conscientes, puedes usarlas como herramientas terapéuticas, como en el caso de cómo no dejarse programar por un sistema de creencias negativo o cómo no participar en un sistema de pensamiento. La mente es tan poderosa que lo que ella crea tenderá a manifestarse.

En enero de 1987 se publicó un estudio interesante en el Brain-Mind Bulletin titulado «Expectativas: lo que ves es lo que las expectativas te ofrecen». Una investigación realizada en la Universidad de Princeton mostró que la profecía autocumplida es exactamente eso, y que lo que creemos activamente tiende a manifestarse en nuestra conducta y en la de los demás. Esto es lo que se denomina una «realidad social creativa», un problema serio que afecta a todo tipo de cosas, desde los precios de las acciones hasta la carrera armamentística, por no mencionar las interacciones cotidianas (además de los detalles de nuestra salud personal).

Partiremos de la premisa de que todo fenómeno es experimentado en la conciencia (consciousness) y abordaremos el nivel de la conciencia (consciousness) mismo y su expresión en la mente. Iremos al nivel de las causas en lugar de al nivel de los efectos. El cuerpo está sometido a los efectos de lo que tenemos en la mente. Si queremos saber qué tenemos en nuestra mente, todo lo que tenemos que hacer es mirar lo que está pasando en nuestro cuerpo y observar su conducta, que nos dice lo que creemos. Si miramos en nuestra memoria, a menudo no podremos recordar que teníamos ese sistema de creencias, ni pensábamos que era aplicable a nosotros. El hecho de que esté en nuestra vida nos indica que debe haber estado allí, en alguna parte del inconsciente personal o colectivo.

El ejemplo más común de esto se produce en las personas alérgicas que dicen: «Bueno, yo no creía en las alergias. No traje esto a mi vida conscientemente». Sin embargo, si volvemos a su infancia, casi invariablemente descubrimos que el sistema de creencias y las alergias ocurrieron en una etapa muy temprana de la vida, generalmente en las edades de dos o tres años. El niño pequeño recoge un comentario de algún familiar que dice: «En nuestra familia somos alérgicos». En el momento en el que niño escucha esto, lo compra y, por supuesto, se lo cree, con lo que se convierte en un programa operativo.

Muchos de los fenómenos que vemos expresarse en el cuerpo del adulto fueron captados en una etapa muy temprana de la vida, a partir de un comentario casual que se oyó en televisión, o de algo que se entendió mal en un libro, o de un comentario hecho por un profesor. Estas cosas constituyen programaciones sugestivas y sistemas de creencias comunes, que se hacen conscientes cuando empezamos a trabajar en ellas.

Estamos sometidos a lo que tenemos en nuestra mente, ¿qué significa esto? ¿Cuál es la naturaleza de la enfermedad misma? Vemos, en primer lugar, que su naturaleza es dolor y sufrimiento.

Consecuentemente, es evidente y de sentido común decir que la enfermedad es una expresión del dolor y del sufrimiento. Cuando examinamos el Mapa de la Conciencia, vemos que el dolor y el sufrimiento están ubicados en los niveles de energía inferiores, con el campo de energía orientado en dirección negativa, lo que significa que tiene un efecto adverso en nuestra vida. Entonces, tenemos que examinar la naturaleza de la culpa —la culpa inconsciente— y cómo se expresa.

Los patrones de pensamiento que tenemos en la mente son sistemas de creencias. La culpa surge de la tendencia a juzgar y de las opiniones negativas. Las emociones negativas tienden a ir juntas, de modo que todas ellas contribuyen a la enfermedad, incluyendo el orgullo, la ira, el deseo, el temor, la pena, la apatía y la culpa. Sabemos que, cuando ponemos a prueba la fuerza muscular de una persona, si tiene en mente algo que esté por debajo del nivel del coraje —como pensamientos de ira u orgullo, de deseo ardiente, temor, pena, apatía o culpa—, el músculo se debilita. Otros sentimientos, como los de lamento, pérdida, desesperanza, desesperación, autoodio, preocupación, ansiedad, agravios y cualquier tipo de arrogancia o desprecio también hacen inmediatamente que la persona dé debilidad en la prueba muscular (asimismo, las pupilas se dilatan).

Extraído del libro de David R Hawkins, Curación y recuperación

Curación y recuperación

Curación y recuperación, de David Hawkins, está escrito a partir de la transcripción de una serie de conferencias sobre curación del doctor David R. Hawkins para la Fundación para la Paz Interior, editora original de Un curso de milagros, y otras organizaciones dedicadas a la recuperación de las adicciones, como Alcohólicos Anónimos.

Aquí se nos induce a un planteamiento verdaderamente holís…

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Este libro pretende llevar a la consciencia de toda aquella persona que piensa y siente que el cambio más importante que puede llevar a cabo en su vida está en su mente, en su forma de ver y entender el mundo. La auténtica crisis es la parálisis; la salida de ella es la imaginación, uno de los poderes que todo ser humano posee.

Toda crisis requiere un cambio de conciencia porque todo está interconectado: no puede haber subidas sin bajadas, no todo es crecer y crecer. La misma naturaleza nos lo enseña: necesita el descanso, el recogimiento para rebrotar con mayor fuerza si cabe.

La historia está repleta de anécdotas de personas que persiguieron un sueño y que lo alcanzaron gracias a grandes fracasos. Otros no alcanzaron lo que creían que sería su mayor logro, pero descubrieron su camino más tarde, pues el esfuerzo los había convertido en maestros. Vivimos en un universo polar, donde lo positivo tiene sentido gracias a lo negativo. No hay nada desligado, todo esfuerzo necesita su tiempo de reposo y, por tanto, las crisis de toda índole son oportunidades para regenerarse, crecer, conocerse mejor a uno mismo.

El cambio más importante que puede llevar a cabo
en su vida está en su mente, en su forma de ver
y entender el mundo.

Veremos en este libro que hay «crisis de abundancia y abundancia de crisis» y, al final, todo se resume en un estado mental. Aquí reside el quid de la cuestión: desarrollar una mente que comprenda que la dualidad del mundo en que vivimos es mera ilusión. Qué todo se percibe separado, pero que en realidad todo está interconectado e interrelacionado. De ahí la importancia de saber vivir con una mentalidad paradójica, la que sabe que los opuestos no pueden existir sin su contrario.

Este libro te ayudará a desarrollar una «mentalidad paradójica», que supone la plena comprensión de que los opuestos lo son solamente en apariencia y de que cuando los integras y les das vida, tu creatividad, tus capacidades se manifiestan en tu vida como un volcán de ideas y el impulso para llevarlas a cabo.

A lomos de todas las paradojas se cabalga hacia todas las verdades.

Friedrich Nietzsche

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Este libro es el primero de seis volúmenes dónde Juanma nos ofrece sus comentarios poéticos sobre las lecciones de Un Curso de Milagros, para un año completo.

O, si lo prefieres también puedes descargar el libro electrónico de Juanma D’Essence con el botón de Descargar.

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La unidad es simplemente la idea de que Dios es. Y en Su Ser, Él abarca todas las cosas. Ninguna mente contiene nada que no sea Él. Decimos “Dios es”, y luego guardamos silencio, pues en ese conocimiento las palabras carecen de sentido.
No hay labios que las puedan pronunciar, ni ninguna parte de la mente es lo suficientemente diferente del resto como para sentir que ahora es consciente de algo que no sea ella misma. Se ha unido a su Fuente, y al igual que Ella, simplemente es. No podemos hablar, escribir, ni siquiera pensar en esto en
lo absoluto (L-pI.169.5:1–6:1).

Un curso de milagros Libro de ejercicios

Jesús afirma que no se puede escribir acerca de la naturaleza de Dios y de Su Unidad porque ésta es una realidad nodualista pura, y la palabra hablada y escrita la cual expresa el pensamiento de una mente dividida es dualista. Por lo tanto, cualquier intento de describir el no-dualismo tiene que fracasar, e inevitablemente resulta inadecuado al expresar la realidad de la unidad que radica más allá de toda expresión. Repito, ésta sencillamente es. En el mejor de los casos, por consiguiente, todo lo que podemos hacer es describir la naturaleza de Dios, recordando siempre que las palabras son sólo “símbolos de símbolos”, y “por lo tanto, están doblemente alejadas de la realidad” (M-21.1:9-10).

Kenneth Wapnick es autor de muchos libros relacionados con un curso de milagros, entre ellos:

El arco del perdón

Transcripción del taller El arco del perdón, que Wapnick impartió durante años en la Fundación para Un Curso de Milagros

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El Génesis enseña que la primera acción de Adán y Eva después de comer de la fruta prohibida fue cubrir su desnudez con taparrabos. De hecho, para algunos de los primeros padres cristianos, y en especial para San Agustín, el pecado original se equiparaba con la concupiscencia. Esta ecuación es inevitable, pues si exceptuamos la muerte o la comida, no hay una actividad que ponga más énfasis en el cuerpo que el sexo. Ya hemos visto que el ego transfiere su «pecado» al cuerpo, lo que solo es un paso adicional para concentrar la culpa específicamente en la sexualidad.

A otro nivel, podemos ver que la culpa tiene que proceder inevitablemente de utilizar el cuerpo de otro para satisfacer nuestras necesidades, con poco o ningún interés por la persona que habita dentro de ese cuerpo. En este tipo de situación, puede servir como prototipo de las relaciones especiales, también pasamos por alto a la persona que habita dentro de nuestro propio cuerpo. Debido a esta identificación con el cuerpo, el sexo puede servir admirablemente al propósito del ego de reforzar la culpa. Al convertirse en un símbolo del pecado, el sexo, al igual que la ira, puede ser un arma muy importante en el arsenal del ego para fabricar falsos problemas que nos distraigan del problema en nuestras mentes (vea la Tabla 2). Los problemas de impotencia o frigidez, los relacionados con escapes o con formas de sexualidad, la promiscuidad, las tensiones por mantener el celibato, etc., son cortinas de humo que el ego establece para impedir que nos ocupemos de los problemas más profundos de la culpa y de nuestra relación con Dios, que trasciende por completo la sexualidad.

Así, no es extraño que cuando las personas están cerca de tomar una decisión importante en sus vidas, como casarse o hacer votos religiosos, o a punto de realizar cualquier acción que refleje un compromiso con Dios, pueden tener «ataques» inesperados de sexualidad: una joven a punto de contraer matrimonio «descubre» que es lesbiana; un hombre que dentro de poco se ordenará sacerdote está obsesionado por los deseos sexuales hacia una mujer en particular. Lo único que ocurre en muchos de estos casos es que el ego siente pánico ante la decisión de seguir lo que la Voluntad que Dios dispone para nosotros en lugar de la suya, y entonces intenta sabotear esta decisión. Considerar que estos problemas son serios es la manera perfecta de aferrarse a ellos, puesto que luchar contra las defensas del ego las fortalece. Cuando se ven como distracciones inofensivas, desaparecen tan fácilmente como el sol evapora el rocío mañanero. Lo que permanece es la Voluntad de Dios.

Podemos aclarar algunas interpretaciones erróneas con respecto al sexo si recordamos los dos niveles que expusimos al comienzo del Capítulo 1. En el primer nivel, el sexo, por ser una actividad corporal, es pura ilusión. Buscar o evitar el sexo es darle un significado que no tiene. En contra de nuestras racionalizaciones y justificaciones, el sexo no puede convertirse en la realidad que nunca fue, ni puede traernos la paz o la felicidad, pues esto está más allá de la capacidad de cualquier ilusión.

En el segundo nivel, el sexo no es santo ni profano. Es completamente neutral y depende del uso que le dé la mente. Si seguimos al Espíritu Santo, la decisión de relacionarnos sexualmente con otra persona no satisfará las necesidades de nuestro ego —ya sean físicas o psicológicas, conscientes o inconscientes— sino nuestra verdadera necesidad de perdonar. Cada persona ve en la otra la oportunidad de aprender que el Espíritu Santo le ofrece para perdonarse a sí misma y a la otra. Así aprenden que el sexo no es pecaminoso y, como cualquier otra función corporal, puede servir al propósito del Espíritu Santo mientras sigamos aprendiendo en la escuela del mundo. Adecuadamente enfocado, el impulso sexual se torna santo, pues se vuelve parte de la relación elegida por Él para que aprendamos y enseñemos el amor que Él quiere que entendamos a través de nuestra relación sanada. Como en otros tipos de funcionamiento interpersonal que puedan enseñarnos a deshacer los intereses separados, las parejas sexuales aprenden a compartir mutuamente en una meta común. En una unión así no habrá fantasía, sino pensamientos de paz y de amor. Solo aquí se encuentra el verdadero placer.

El Espíritu Santo habrá sido invitado, y se quedará aquí para honrar y bendecir. Si las necesidades personales de uno comienzan a eclipsar el interés por el otro, es una señal de que nos estamos dejando orientar por el ego. Ahora debemos acudir rápidamente al Espíritu Santo y pedirle ayuda para reorientar el impulso sexual hacia su propósito de perdón. Tenemos que reaprender que los cuerpos no son para el placer, el dominio o la exclusión, sino para enseñarnos que estamos unidos en un nivel más allá del cuerpo. Al poner los intereses compartidos por encima de los personales, podemos reconocer la identidad espiritual que nos une a los dos como uno.

Por el contrario, para el ego el sexo sirve al propósito de hacer real el cuerpo, y así refuerza la creencia en la realidad de la separación. Una de las principales maneras que el ego tiene de «inducirnos» a caer en esta trampa es enseñarnos que los cuerpos pueden unirse: nuestra incompleción procedente de la creencia en la separación puede superarse mediante la unión sexual. Esto niega el principio del Curso: «Las mentes están unidas; los cuerpos no» (T-18.VI.3:1). Una vez que el ego nos ha convencido de que el sexo es deseable para alcanzar la unión, y nos atrae al mismo por virtud del placer físico, ahora está listo para hacernos el verdadero regalo: la culpa. Su intención subyacente con respecto al sexo puede verse en las fantasías que acompañan a las actividades o impulsos sexuales, que a menudo incluyen hostilidad, triunfo, venganza, desprecio de sí mismo u otras formas de falta de amor, todas las cuales desmienten los argumentos del ego a favor de la «belleza» o «santidad» del sexo.

Una de las creencias prevalecientes del ego en lo referente al sexo es que libera tensión, un principio central en la teoría de Freud. Esta es otra forma del mismo error que hemos señalado antes, que sostiene que la ira es una emoción humana básica y por consiguiente esta energía debe expresarse o reprimirse. La tensión no proviene del cuerpo, sino del conflicto entre Dios y el ego que radica en la mente. La única verdadera liberación se produce cuando escogemos a

Uno y abandonamos al otro. Reducir esta tensión a urgencias sexuales y procurar resolver el problema en ese nivel, como el ego querría que hiciéramos, sencillamente refuerza el error de la identificación ego-cuerpo, que es la fuente última de tensión. Así, esa fuente se mantiene aún más apartada de la curación.
Entonces la clave no es «ir o no ir a la cama», sino ¿a qué voz le hacemos caso? Siempre que persigamos las metas del ego el resultado será la culpa en cualesquiera de sus múltiples formas, pues su propósito es atacar y separar. Al elegir el ego optamos por ser especiales, y el otro se convierte en el objeto que puede satisfacer nuestra necesidad especial.

Al vernos a nosotros mismos necesitados de esa satisfacción, estamos denigrándonos. La culpa y el odio son las únicas recompensas que cosecharemos, en lugar del amor del Espíritu Santo que el perdón trae consigo.

Kenneth Wapnick es el autor de

La sanación de la mente

El tema de mente y cuerpo puede reformularse como el tema de forma y contenido, tantas veces comentado en Un curso de milagros.

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Se dice que entre las innumerables especies que existen en la Tierra, la humana es la más desarrollada. La naturaleza otorgó a esta exquisita especie suya el cerebro más productivo. El cerebro humano es el único que, en determinados momentos, puede retirarse, sumergirse en sus propias profundidades y tratar de descubrir cosas maravillosas. Nuestros śāstras o Escrituras van un paso más allá y afirman que el nacimiento humano es el más preciado y difícil de lograr. Eso se debe a que nuestro cuerpo es el único medio a través de cual uno puede alcanzar la salvación; la realización de la verdadera naturaleza del sí mismo, el propósito de la vida humana.

La salvación o liberación, dicen los śāstras, es el propósito de nuestra vida. Liberación implica libertad, pero surge la pregunta: ¿liberación de qué? No hay duda de que la vida humana es muy preciada. Entonces, ¿por qué?, ¿de qué ataduras o de quién debemos liberarnos? La vida, en su curso normal nos presenta infinitas cosas para nuestro disfrute. Somos libres para gozar de todo lo que esté a nuestro alcance y, esperanzados, tratamos de sujetarlo con todas nuestras fuerzas.

La vida transcurre con sus distintas acciones y reacciones y, poco a poco, nos hace ver que, aunque seamos libres superficialmente, en realidad somos finitos. Aunque externamente parezca que nada nos ata y por fuera nos sintamos libres, estamos ligados a nuestros deseos, pensamientos, anhelos, miedos, envidias y muchas otras limitaciones. Nosotros somos sus esclavos. Deberíamos ser sus amos, pero la realidad es que ellas nos dominan y que somos nosotros quienes obedecemos sus órdenes. En el fondo de nuestros corazones, esas innumerables ataduras proclaman su existencia. Algunos permanecemos satisfechos en ese estado y seguimos con nuestra vida de esclavos, mientras que otros, al darnos cuenta de esto, ponemos todo nuestro esfuerzo para tratar de liberarnos. Sin embargo, cuanto más intentamos romper las ataduras, más parecen sujetarnos y, finalmente, la vida termina siendo una suma de ellas, trabándonos en todas direcciones hasta que quedamos en manos de la inevitable y poderosa muerte. Esta parece poner fin a todas las miserias y penas de esta vida. Muchos la consideran la solución definitiva para terminar con los problemas. Sin embargo, si la muerte fuese la solución, la vida no tendría significado para nosotros. Por otra parte, se negaría la idea de que la vida humana es la más preciada. Además, la muerte es lo único que todo ser viviente desea evitar. Queremos vivir eternamente y, al mismo tiempo, disfrutar de la mayor paz y felicidad. La vida entera es un esfuerzo tremendo por lograr ese estado.

Desde una visión optimista, nuestros esfuerzos podrían, algún día, llevarnos a lograr ese objetivo que tanto añoramos, mientras, la visión pesimista señala que algo así es imposible de lograr. La vida, en su estado actual, es un drama en el que tragedia y emoción tienen un importante papel que desempeñar. Y, en medio de esas dos visiones, una tercera perspectiva afirma que la vida es una mezcla de felicidad y tristeza.

Cada visión cumple su propio rol. El optimista sale entusiasmado y regresa con descubrimientos e inventos maravillosos que, en gran medida, disminuyen los dolores físicos y las agonías de la vida humana y le ofrecen un confort y un placer inmensos. Sin embargo, su parte interna permanece igual que antes, hasta que poco a poco, con el tiempo, su situación se torna insoportable. Por otra parte, la felicidad que intenta asegurarse deja su lugar a las penas, cumpliendo la ley natural por la cual felicidad y desdicha, y alegría y tristeza van de la mano. Otro hecho difícil de aceptar es que la vida, en nuestra era, se ha vuelto más intrincada y los problemas de la mente humana se han multiplicado tremendamente.

Nuestra verdadera naturaleza

El pesimista se arrastra por la vida y deja todo a su suerte o a algún poder externo sobrehumano. El que está en un punto medio avanza experimentando las cosas como vienen y se moldea a sí mismo según ellas. Por consiguiente, oscila entre lo bueno y lo malo, lo lindo y lo feo, la virtud y el vicio, la alegría y la tristeza y tales otros extremos. Mientras tanto, aquel reino de paz tan anhelado permanece a un largo trecho de los tres. Eso se debe a que lo que fue hecho está sujeto a ser destruido y aquello que nació está sujeto a morir. De ahí que por haber nacido moriremos y, como la muerte es segura, no podemos evitar tenerle miedo. El temor, a su vez, trae a sus aliados –la agonía, el dolor y otros semejantes– y todos ellos juntos nos provocan agitación. Entonces, ¿es imposible disfrutar de dicha, paz y felicidad perfectas en esta vida? ¿No existe forma de librarse de las ataduras? «sí», aseguran los śāstras. «¡Escuchen, habitantes del mundo, hijos de la inmortalidad! ¡Escuchen, habitantes de la esfera divina! Yo conozco al autorefulgente, el que está más allá de la ignorancia, el Ser omnipresente. Conociéndolo a Él, uno trasciende la muerte, pues no existe otra forma de lograr el Ser absoluto» (Śvetāśvataropnisad 2.5 & 3.8). Aquí, la muerte ha sido conquistada por aquel que realizó al Ser supremo como su propio Ser. Sabiendo eso, no solo logró la inmortalidad sino que pudo reconocerla en todos los seres y mostrar el camino hacia la eternidad.

En la verdadera naturaleza de nuestro Ser, somos divinos y eternos. No somos el cuerpo; este es la máquina por medio de la cual funcionamos. Está compuesto por los elementos de la naturaleza y, por lo tanto, está destinado a perecer. Pero, cuando nuestro cuerpo, se destruya, no perderemos nuestra identidad, porque no somos él. Somos el alma, el atman, el Brahman, el cual es eterno, inmortal, puro, divino y libre por siempre. Brahman nunca nació y, por tanto, nunca ha de morir. «El atman –dice Sri Krishna en el Bhagavadgītā– nunca nació ni morirá. No es que llega a la existencia y, por ende, la pierde. Tampoco es que luego de perder su existencia vuelve a existir. El atman es no nacido, absoluto, eterno y ancestral. No perece ni siquiera con la destrucción del cuerpo». Al darnos cuenta de nuestra naturaleza inmortal, todo temor de muerte cesa, al mismo tiempo que cesan todas nuestras miserias, penas y dolores. Ya no nos mantenemos ocupados en el vano esfuerzo de hacer durar más nuestra existencia, dado que somos inmortales en nuestra naturaleza real. Descubrimos que existimos en el pasado; que existimos, como es evidente, en el presente y que existiremos en el futuro. En otras palabras, existimos eternamente. La existencia para nosotros se torna absoluta a medida que nos fundimos en la existencia absoluta.

Ese, dicen los śāstras, es el objetivo de la vida humana: volvernos uno con el Yo superior. Solo entonces la nuestra se vuelve perfecta. Su objetivo es trascender el cuerpo, los sentidos, la mente, el ego y todas los demás de este universo mortal, y eso solo puede conseguirse mientras estemos en el cuerpo humano. Ningún otro cuerpo, por más grandioso que sea, es apto para lograr ese estado. A través de la identificación de nuestro ser con el absoluto, rompemos todas las ataduras del cuerpo, los sentidos, la mente, etcétera. Ya no somos esclavos. Recuperamos el trono del cual fuimos una vez destronados y convertidos en esclavos.

Entonces somos los amos de nuestros sentidos, pensamientos y deseos. Son ellos los que obedecen nuestras órdenes y no nosotros las de ellos. El éxito y el fracaso, la alegría y la pena y los demás opuestos se transforman en lo mismo. Aparecen por sí solos, pero pierden su capacidad de crear un impacto en quien ya ha trascendido los elementos mortales. Viendo el mismo atman o Ser en todo, ya nada nos asusta, porque ¿cuál sería ese otro para asustarnos? «El realizado, habiendo logrado la ecuanimidad, ve el atman en todo y todo en el atman».

La espiritualidad muestra el camino para salir. Esa senda no es ni optimista ni pesimista. Tampoco es una reacción a las cosas según sus correspondientes acciones. Por el contrario, esa forma va contra la corriente. Consiste en liberarse del agarre de la naturaleza y conquistarla, porque la esencia de la naturaleza es atraernos a su lado y hacernos reaccionar a los sucesos. Al hacerlo, nos agitamos. Perdemos el equilibrio de nuestra mente. Pero, para disfrutar una paz perfecta, debemos tener ecuanimidad, la cual es posible solo si podemos mantenernos imperturbables frente a los fenómenos. Eso requiere un control total de la naturaleza. Es el amo y no el esclavo quien puede tener el mando sobre otros. Y si queremos ser amos de la naturaleza, debemos trascenderla. Para conocer el mundo de los fenómenos, debemos también trascenderlo. Al hacerlo el mundo de la multiplicidad, uno gana el perfecto control sobre sí mismo. Y aquel que se controla a sí mismo, controla todo el universo, porque «todo aquello que es en el microcosmos, es en el macrocosmos». Después de lograr eso, siendo el amo de su propio destino, el hombre disfruta las cosas como surgen, sin ser perturbado por ellas, y así goza de una perfecta paz y felicidad. Aunque permanezca en el cuerpo, se vuelve inmortal, no como cuerpo, sino como atman. Es un jῑvanmukta (libre aun cuando vive). Disfruta la tranquilidad y la dicha en su propio cuerpo. «Aquel que ha controlado su mente, que está libre de apego y envidia y disfruta de las cosas a través de sus sentidos bajo control, se deleita de gozo eterno» (Bhagavadgītā 2.64).

Swami Sankarananda

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Mi memoria de la secuencia exacta de los acontecimientos es confusa, pero al comenzar a leer el texto desde el principio reconocí rápidamente que el Curso era la más perfecta fusión de psicología y espiritualidad que jamás había visto. Y estoy seguro de que no me llevó mucho tiempo darme cuenta de que Un curso de milagros era la obra de mi vida, de que Helen y Bill eran mi familia espiritual, y de que no iba a ser monje sino que en lugar de eso me quedaría con ellos en Nueva York.

Durante este período, el cual parecía tener una vida propia, y el cual se extendió de la visita original de cuatro semanas a diez semanas, yo estaba dividiendo la mayor parte de mi tiempo para estar con Helen y Bill—juntos o individualmente—y con mis padres. Estos últimos comprensiblemente sentían considerable incomodidad y preocupación por su “buen hijo judío” quien se había pasado al “bando enemigo”, y quien además, según ellos, había sido secuestrado por un grupo de monjes muy sospechosos. Además viajé un poco para ver a muchos amigos, incluso hice un viaje a la Abadía de Getsemaní.

La nueva familia

Así pues, pasaba bastante tiempo con mi “nueva familia”, examinando el curso completo de mi vida, a veces en gran detalle. Helen y Bill parecían felices de escucharme, y obviamente era importante para mí compartir con ellos quién era yo, al menos quién creía ser. Además, Helen y yo comenzamos a pasar bastante tiempo juntos, y estaba claro que se había descubierto un verdadero nexo entre nosotros. También pasaba tiempo solo con Bill, y sentía una cercanía con él. Considerándolo todo, yo estaba algo sorprendido con la apertura de Helen y Bill para compartir conmigo sus dificultades con el Curso, y el estado general de infelicidad de sus vidas, sin mencionar el de uno con el otro.

Así pues, el período de luna de miel no duró mucho para mí, a medida que el otro aspecto de las vidas de Helen y Bill se hacía— dolorosamente al principio—bastante claro. Helen y Bill eran personas mucho más complejas de lo que me habían parecido originalmente. Mis reacciones iniciales hacia ellos ciertamente no eran desacertadas, simplemente
incompletas. El amor que yo sentía por Helen y Bill, su dedicación a Dios y a Un curso de milagros que yo reconocí desde el principio, jamás disminuyó en mi mente. Pero otra dimensión en ellos comenzó a alborear lentamente en mi conciencia, la cual yo intentaba sofocar por un tiempo. Había allí dos personas bondadosas e inteligentes, nada menos que psicólogos clínicos, con quienes yo era capaz de platicar abiertamente de mi relación con Dios y con Jesús, y encontrar total comprensión. Es más, ellos eran, después de todo, las dos personas responsables de este extraordinario libro que yo comenzaba a ver como el punto central de mi vida: la culminación de mi viaje pasado, y el cimiento para el resto de mi tiempo aquí.

Kenneth Wapnick escribió muchos libros relacionados con Un Curso de Milagros, entre ellos:

Una introducción a Un Curso de Milagros

Una introducción al pilar del Curso, el sistema de pensamiento del Espíritu Santo en contraposición al sistema de pensamiento del ego.

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Morir en tres días

Parte de esta orientación afirmaba que él iba a morir en una fecha específica, para la cual faltaban tres días. Este hombre me estaba llamando el día anterior al que debía ingresar al hospital para una cirugía menor, la cual tendría lugar el mismo día que el Espíritu Santo le había dicho que sería el último
para él.

Le expliqué la confusión de forma y contenido, y utilicé como ejemplo los errores de Helen, los cuales incluían errores en las fechas de la muerte de Louis, de Bill y de ella misma. Por fortuna, él entendió, y al sentirse aliviado, ingresó en el hospital para su cirugía. Más o menos una semana después me llamó para decirme que estaba a salvo en su casa, la operación fue todo un éxito, y obviamente él estaba muy vivo. Con frecuencia les advierto a los estudiantes de Un curso de milagros sobre esta clase de error, y les exhorto a que sospechen de cualquier orientación específica que reciban, y mucho más aún cuando Jesús o el Espíritu Santo suenen apremiantes o exigentes. El amor siempre es paciente, puesto que no sabe de tiempo. El contenido puede ser del Espíritu Santo, pero la forma siempre es el producto de la mente separada individual.

Kenneth Wapnick es autor del libro El arco del perdón

El arco del perdón

Transcripción del taller El arco del perdón, que Wapnick impartió durante años en la Fundación para Un Curso de Milagros

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Plana quizás se hizo esa pregunta: ¿quién te elige, la India a tí o es al revés? Sus obras son la realización de unas cuestiones que han tenido en los diversos apartados sus respuestas.

Una de sus últimas aportaciones aunque podría ser la primera lleva por título «Sadguru. Viaje a la India de Shri Siddharameshwar» En la misma nos descubre ese mundo en el que muchos empezaron cuando comenzaron a interesarse por el subcontinente indio y nos lleva a lugares que él mismo quisiera que los lectores que leen sus libros visitasen en alguna ocasión y realmente invita a viajar a la India o a  lugares como  Bombay o a la ciudad de Nasik y hacerse aquellos planteamientos que por desconocimiento no hemos podido responder. Fruto de ello han sido los múltiples viajes que ha realizado y las personas que de forma directa o indirecta le han facilitado las distintas informaciones para poder realizar ésta y otras obras descubriendo a unos Maestros que parecen sacados de esas novelas en donde se encuentran la ficción y la realidad. 

Contando detalles de como han sido esos caminos nos devuelve a esa magia de la India que en un mundo materialista como el actual muchos creían que se había perdido. No existen en esta obra una sola mirada aunque su autor lleve gafas sino que son tantas las miradas u observaciones en un mundo en donde impera la austeridad seguida de un  respeto por un Maestro cuando muchos se acercaban a escuchar sus enseñanzas.

Igual que en otras tradiciones dentro del Hinduismo o de la No-Dualidad existen unos maestros que son los verdaderos protagonistas de todo un linaje que ya estaban ahí cuando muchos de nosotros y de esta «fiebre» que parece más una «empresa espíritual» aún no habían nacido.

«Desde la perspectiva no dual todos estos maestros están en la dualidad. Solo el sadgurú está en la No Dualidad porque la ha realizado, la ha comprendido y vive en ella. El Ser, el Sí Mismo, la Verdad última, son su hogar. Se ha fundido con eso» La figura de Nisargadatta ha sido muy importante tanto como la de sus maestros aunque menos conocidos.

 «En el caso de Nisargadatta Maharaj (de quien Plana ha escrito una biografía) no surgió por generación espontánea. Tuvo un maestro Shiri Sidddharameshwar Maharaj que estaba conectado a un linaje llamado Inchegiri Navnath Sampradaya» En sus obras Plana se ha convertido en un traductor y esperamos que si la Diosa llama de nuevo a su puerta siga traduciendo otras obras para aquellos lectores como un servidor que no conocemos bien la lengua de Shaskespeare y al mismo tiempo tras la publicación de «Yo Soy Eso» ha llenado y no lo diremos bastante un verdadero vacío que existía en lengua castellana. Miremos bien los términos que figuran ahora en las distintas redes sociales y comprobemos sus significados antes de darlos por seguros…

Resaltamos el trabajo fotográfico realizado pues son muchas las fotos que aparecen y no son conocidas por el gran público tomadas por un autor. Lugares como los Estados indios de Maharashtra o Karnataka donde se ven pocos o ningún occidental forman parte de esta y otras obras. 

Esperamos que Parábola Ediciones esta nueva editorial haga bien las cosas abriendo con la Fuerza de las palabras un sello nuevo de obras que en algunos casos como el presente eran y son totalmente desconocidas.  Muchas librerías seguramente están esperando este tipo de obras.

Artículo escrito por Roberto Carlos Mirás

Sadgurú

Viaje de investigación y descubrimiento de una de las sagas de gurús más importantes de la India.

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Creo que hay un dicho chino que dice «entender sin vivir es no entender». Lo mismo podríamos decir de muchísimos conceptos que se mencionan en el curso. Por eso dice que la teoría es universal pero la experiencia es particular. Hasta que no tuve una experiencia en el metro de Barcelona, que explico en mi libro, no acabé de entender muy bien qué significaba esto de extender el amor.

Cuando el curso habla de extender el amor se refiere a una capacidad de la mente alineada con el Espíritu Santo, en la que todo el mundo está incluído. Sería como una comunión en el amor y el perdón. El ego es un sistema de pensamiento, que cuando nos alineamos con él, nos convertimos en él aislándonos del resto de la humanidad-filiación. Como si nos pusiéramos un casco en la cabeza o nos aisláramos en una burbuja (protectora, nos vende el ego).

Esta burbuja, falsamente protectora, refuerza la creencia en que somos algo aislado que puede ser atacado o invadido. Que somos vulnerables, que somos un cuerpo y una personalidad, que puede ser atacada, que es real etc. etc. Que tenemos un territorio mental privado. Es normal pensar que si la personalidad y el cuerpo son asumidos como reales en algún lugar debo acabar yo y un poco más allá debe empezar el otro, o los demás.

Extender el amor es ni más ni menos que disolver esa frontera, disolver la barrera con la ayuda del Espíritu Santo, el Amor se extiende, se desparrama, porque es su naturaleza, el amor de Dios se le obsequió a su Hijo por extensión así que lo único que puede hacer es extenderse o desbordarse. Está en su naturaleza. El Amor, con mayúscula, es extensión. Y cuando uno tiene una experiencia entiende lo que significa el concepto de estado mental de extensión dónde toda la filiación está incluída.

Es un acto de compartir y de unión en nuestra mente, es un acto que nos hace recordar que somos uno en la mente con nuestro padre. Uno con nuestros hermanos. Como siempre, esto no quiere decir que tengamos que ir por ahí abrazando a todo el mundo ni invitar a todo el mundo a casa, recordemos que es un curso de entrenamiento mental, no es algo que se hace en el mundo.

Bueno, si queréis ir abrazando a todo el mundo por la calle el curso tampoco dice que no lo hagáis. 😁

David Portillo es el autor de La paz como elección La práctica de Un Curso de Milagros

La paz como elección. La práctica de Un Curso de Milagros

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Una mente contrariada y reacia en realidad teme lo que ella imagina. Su suelo es resbaladizo y sus pedazos de razonamiento son filtrados por el temor de lo que ella misma ha fabricado, en un intento de descargar la culpa que la corroe. Y ya sabemos que el mundo es una imagen de una culpa guardada en nuestro inconsciente, la cual se apoya y se resguarda con nuestras condenas y nuestro deseo de hallar culpables. La culpa se refleja en ese gran holograma y la sostenemos al cargar con lo que se nos muestra. El perdón deshace sin luchas la falsa autonomía de la culpa y descansa en la serenidad de la inocencia. La vida es inocente, reprocharle algo es reprochárselo a usted mismo. Y si usted está en tela de juicio, su veredicto y condena anda cerca. Pecado y juez son ilusiones de la misma locura. Lo mismo dicta sentencia que paga con la muerte la condena. Y el Amor no está loco. Loco está el que repudia su ser atacando a la inocencia que, en esencia, son todos sus hermanos.

Si en algún momento la mente engañada por el ego expulsó los demonios de la culpa y el pecado fuera de sí misma, estos, una vez fuera, en el exterior, aparecen como volitivas formas que desean su sufrimiento y muerte. El pecado se presenta por todas partes, e incluso tiene la profunda sensación de que ella misma merece la tajante e impía crueldad para redimir sus propios pecados. La mente está atormentada y se experimenta atormentada, desde dentro hacia fuera. Su vagar es parecido al de un fantasma muerto vagando por los confines de un terror irreductible. Tan real y temerario que la vuelve reacia y reactiva.

¿Qué es el perdón? La reconciliación y respuesta amorosa a toda fantasía. En él se disuelve el agobio, así como la angustia que señala, juzga y condena los actos de la culpa inconsciente.
En los ojos del perdón no hay fechorías, sino más bien peticiones incipientes de amor, comprensión y cariño. Un ser perdido en la incertidumbre vive preso de una inseguridad casi siempre latente, sus acciones hablan de su infierno interno y la desprotección que siente al verse solo, cansado y amenazado. Sus datos, así como sus ademanes hablarán de control, fortificación, expectativas y violencia. Ha desterrado la confianza y se ve envuelto en una
individualidad tan precaria y espantada, que a sus propios iguales los adivina monstruos. Al necesitar seguridad establece un bando, él contra todos. Se automargina y reacciona como podría reaccionar una fiera herida.

El perdón se eleva y mira por encima de la devastación, se cerciora de que nada, ninguna criatura, está desvalida, y se une a la parte real de todo ser, obviando sus contradictorias controversias. Y el perdonador recuerda que no hay nada que perdonar. Pero, aun así, cuando aparece y penetra la tentación de condenar o condenarse, afirma: «El perdón es la llave de la felicidad. Despertaré del sueño de que soy mortal, falible y lleno de pecado, y sabré que soy el perfecto Hijo de Dios».

No hay moral o ley humana que pueda sustituir la verdad imperturbable del Ser que comparto con mis hermanas y hermanos. Nada podrá probar que el Amor ha muerto. En Dios Soy, en Dios me reencuentro.

El comentario de esta lección está incluída en el libro de Juanma D’essence La piel del sueño de mayo y junio

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