Resulta notable cómo, a lo largo de la historia, los seres humanos han enfrentado grandes cambios y desafíos que han puesto de manifiesto tanto sus talentos como sus limitaciones. En algunos momentos, la cooperación ha brillado, mientras que en otros el miedo ha dominado. Estos eventos, aunque difíciles, son oportunidades para reflexionar honesta y simplemente sobre nosotros mismos.

En el mundo actual, es común que las personas se centren en los logros externos, como la tecnología, descuidando la exploración de su mundo interno y su capacidad para crear. Es esencial recordar que el verdadero progreso humano va de la mano con el desarrollo personal y la conexión con nuestra esencia más profunda.

Todavía persiste en la mente humana la tendencia a percibir diferencias y divisiones entre nosotros y los demás. Esta percepción separada refleja una ignorancia fundamental que nos aleja de la comprensión de nuestra unidad con la creación universal.

Para avanzar hacia una nueva realidad, debemos superar el miedo a lo desconocido y lo diferente. Al igual que el polluelo que ansía salir del huevo, cada uno de nosotros está llamado a trascender las limitaciones autoimpuestas y explorar nuevas posibilidades.

La verdadera revolución humana implica salir de nuestra zona de confort y abrazar el crecimiento personal y colectivo. Reconocer que aún no hemos alcanzado nuestro máximo potencial nos motiva a buscar una vida más plena y significativa.

El amor, como fuerza universal, es la clave para alcanzar nuestra plenitud. Cuando amamos incondicionalmente, nos conectamos con la totalidad del universo y experimentamos una profunda realización personal.

Es hora de que el Homo sapiens sapiens Ignari se vuelva consciente de su propia inconsciencia y se atreva a trascenderla. La vida misma nos ofrece la oportunidad de despertar a una realidad más profunda y significativa, y es nuestra responsabilidad aceptar este llamado del universo.

Sergi Torres

Este texto está extraído y resumido del libro Humanitas

Humanitas

Este libro es una invitación a redescubrir preguntas olvidadas y reflexionar sobre cómo hemos reducido nuestra existencia a una farsa desde una perspectiva evolutiva. A través de un texto entretenido y poético, que fusiona las visiones científica y espiritual con toques de humor e ironía, los autores nos invitan a reinterpretar el camino trazado por el polvo estelar desde el Big Bang hasta nuestros días, proponiendo una nueva visión transgresora de quiénes somos y hacia dónde nos dirigimos.

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Desde los primeros años de estudiar Un curso de milagros y de enseñar y aplicar sus principios en nuestras respectivas profesiones de psicoterapia, educación y administración escolar, nos pareció
evidente que este sistema de pensamiento no era fácil de entender.

No era fácil, no solo en cuanto a la com­prensión intelectual de sus principios, sino, lo que es aún más importante, en cuanto a la aplicación de estos en la vida personal de cada quien. Siendo así, nos pareció, desde un principio, que el Curso se prestaba a la enseñanza. Esta sería paralela a la continua enseñanza del Espíritu Santo en las oportunidades diarias que se nos presentan en nuestras relaciones, tal como se expone en las primeras páginas del Manual.

Un día, hace varios años, mientras Helen Schucman y yo (Kenneth) comentábamos estas ideas, ella compartió conmigo una visión que había tenido de este centro como un templo blanco bajo una cruz dorada. Aun cuando era obvio que esta imagen era simbólica, entendimos que representaba lo que habría de ser el centro de enseñanza: un lugar donde estarían manifiestos la persona de Jesús y su mensaje en Un curso de milagros. Algunas veces, hemos visto una imagen de un faro proyectando su luz hacia el mar y que llama a aquellos navegantes que la buscaban. Para nos­otros, esta luz es la enseñanza de perdón que imparte el Curso, que esperamos compartir con aquellos que se sienten atraídos por la manera de enseñar de la Fundación y por la visión que esta tiene de Un curso de milagros.

Esta visión conlleva la creencia de que Jesús dictó el Curso en este particular momento y en esta forma en particular por varias razones, entre ellas:
1) La necesidad de sanar la mente de su creencia de que el ataque es la salvación; esto se logra por medio del perdón,
el deshacimiento de nuestra creencia en la realidad de la separación y de la culpabilidad.
2) Destacar la importancia de Jesús o del Espíritu Santo como nuestro paciente y amoroso Maestro y desarrollar una relación con este Maestro.
3) Corregir los errores del cristianismo, en especial donde hace hincapié en el sufrimiento, el sacrificio, la separación y el sacramento como factores inherentes al plan de salvación de Dios.
Nuestro pensamiento siempre ha sido inspirado por Platón (y su mentor, Sócrates), tanto por el hombre mismo como por sus enseñanzas. La Academia de Platón era un lugar adonde la gente seria y reflexiva acudía a estudiar su filosofía en una atmósfera conducente al aprendizaje; después, regresaban a sus profesiones para poner en práctica lo que el gran filósofo les había enseñado. Así pues, al integrar los ideales filosóficos con la experiencia, la escuela de Platón parecía ser el modelo perfecto para el centro de enseñanza que dirigimos durante tantos años.

Por lo tanto, vemos como propósito principal de la Fundación ayudar a los estudiantes de Un curso de milagros a profundizar su comprensión —tanto conceptual como vivencial— de su sistema de su pensamiento, de modo que puedan ser instrumentos más eficaces de la enseñanza de Jesús en sus propias vidas personales. Puesto que enseñar el perdón sin haber tenido una experiencia de perdón es una enseñanza vacía, una de las metas específicas de la Fundación es ayudar a facilitar el proceso que permite a las personas reconocer que sus propios pecados han sido perdo­nados y que son verdaderamente amadas por Dios. De este modo, el Espíritu Santo puede extender Su amor a otros a través de ellas.

La parabola tiene los siguientes libros de Ken Wapnick:

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Respuesta: Sí. Cuando Jesús dice en el Curso que él es la manifestación del Espíritu Santo, quiere decir que no tiene ninguna otra voz. Al Espíritu Santo se le describe como la Voz que habla por Dios. Dios no tiene dos voces. Jesús ya no tiene un ego, así que la otra y única Voz de que dispone es la del Espíritu Santo y Él es la manifestación de Ella. En la medida en que nosotros nos identifiquemos con él y nos unamos a él para compartir su percepción del mundo (la visión de Cristo), entonces en esa misma medida también nos convertimos en manifestaciones del Espíritu Santo y nuestra voz se convertirá en Su Voz. Así que cada vez que abramos la boca para hablar será Su Voz la que se escuche. Eso es, realmente, lo que nos pide Jesús.

Este texto está extraído del libro

Una introducción a Un Curso de Milagros

Una introducción al pilar del Curso, el sistema de pensamiento del Espíritu Santo en contraposición al sistema de pensamiento del ego.

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Kenneth: ¿No quieres pasar tiempo con ellos? Por supuesto que está bien. Puedes hacer lo que quieras.
Esto no significa que tengas que pasar tiempo con todos o socializar con personas con las que no quieres pasar el rato.
La idea es mirarte detenidamente a ti mismo e intentar descubrir: «¿No quiero pasar tiempo con esta persona porque tengo algún problema que no conozco? Todos tenemos preferencias y en un mundo como el nuestro, nos vemos obligados a vivir según esas preferencias.

A todos nos gustan diferentes sabores de helado, diferentes tipos de pasteles, diferentes colores y estilos de ropa. Las personas tienen preferencias en cuanto a con quién pasan su tiempo. Es importante respetar estas preferencias sin convertirlas en un gran problema.

Por ejemplo, digamos que me gusta más la vainilla que el chocolate. Y en algún momento me di cuenta de que no me gustaba el chocolate porque cuando era niña amaba el chocolate y me castigaban por comer mucho helado de chocolate. O tienes un recuerdo terrible de haber robado helado de chocolate y sentir dolor porque no puedes perdonarte.

Ahora bien, en este caso, ya no es sólo una preferencia.

Ahora se ha convertido en un símbolo de algo. Preferir el sabor del helado es claramente una cuestión trivial, a menos que tenga algo que ver con ello, si me remueve por dentro entonces se vuelve importante: ¿A qué me aferro todavía que está saliendo una y otra vez? El helado de chocolate al final es lo de menos.
Lo que importa es si tengo un rencor de 50 años relacionado de alguna manera con el helado de chocolate. Entonces, lo que hace que valga la pena analizar esto no es porque sucedió hace 50 años, sino porque sigue estando presente en nuestra vida hoy.

Digamos que no quiero pasar tiempo con una persona porque me recuerda a alguien de mi pasado a quien no he perdonado y que me incomoda. Bueno, entonces es importante no que pase tiempo con esa persona, sino que empiece a pensar en por qué me sucede. A diferencia de simplemente: “Prefiero pasar el tiempo con la persona A y no con la persona B. Prefiero tener un debate con alguien cuyas opiniones políticas sean similares a las mías que con alguien cuyas opiniones políticas no lo sean”. Eso no es muy relevante a menos que estés albergando una falta de perdón. Por tanto, no significa que tengas que pasar tiempo con la persona, pero sí significa que, si realmente quieres descubrir todos los puntos de oscuridad y llevarlos a la luz correctora del Espíritu Santo, tienes que mirarlos.

Este texto está extraído de Sé bondadoso de Kenneth Wapnick

Sé bondadoso

Descubre la esencia de la bondad y la igualdad según Ken Wapnick en su enfoque puro y apasionado. Explora la lucha interna contra el ego y el mensaje de amor y esperanza del Curso de Milagros. Una reflexión sobre la verdadera espiritualidad y la unidad de todos nosotros.

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Paradójicamente, quienes más sufren las consecuencias de esta búsqueda del éxito son aquellos que lo alcanzan. El 27 de febrero de 2020, el popular rapero René Pérez (Residente) publicó un video en YouTube que acumuló más de 110 millones de visualizaciones en apenas cuatro meses, en gran parte debido a las enigmáticas palabras con las que lo anunció en su cuenta de Instagram.

Una noche me sentía muy, muy triste, no quería salir a tocar. Estaba en México, el estadio me esperaba, pero yo no quería salir. Tuve que llamar a mi madre, me sentía triste y no sabía por qué. Quería tirarme por el balcón y no sabía por qué. Gracias a Dios, esa noche llegó un amigo de la universidad y se quedó conmigo. Al día siguiente, empecé a escribir este tema.

Para entender estas palabras, es importante señalar que René Pérez no era un tipo cualquiera de un barrio marginal del Bronx cuando compartió este mensaje en Instagram. Con 24 Grammys a sus espaldas, era uno de los cantautores más prestigiosos del siglo XXI, multimillonario, casado con una Miss Mundo y, con solo cuarenta y dos años, con toda una vida por delante. Si hay alguien que conoce el significado de la palabra éxito, es él. Y, sin embargo, fue desde la cima del éxito que un día no pudo evitar llamar a su madre, justo antes de salir al escenario donde una multitud lo esperaba aclamando su nombre, para decirle que no quería vivir. Es difícil concebir una combinación de éxito e infelicidad más extrema al mismo tiempo.

¿Son realmente compatibles el éxito y la felicidad? Hemos asumido tanto que el éxito conduce a la felicidad que rara vez nos detenemos a cuestionarlo. Pero si escuchamos a aquellos que han recorrido este camino, quizás descubramos que la felicidad no es un destino, sino algo que siempre tuvimos pero no supimos cuidar. La felicidad es lo que todo bebé trae consigo de serie. En lugar de buscarla, deberíamos concentrarnos en preservarla.

Este texto está extraído del libro Humanitas de Sergi Torres y Xavier Ginesta

Humanitas

Este libro es una invitación a redescubrir preguntas olvidadas y reflexionar sobre cómo hemos reducido nuestra existencia a una farsa desde una perspectiva evolutiva. A través de un texto entretenido y poético, que fusiona las visiones científica y espiritual con toques de humor e ironía, los autores nos invitan a reinterpretar el camino trazado por el polvo estelar desde el Big Bang hasta nuestros días, proponiendo una nueva visión transgresora de quiénes somos y hacia dónde nos dirigimos.

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Habiendo sido médico y psiquiatra durante más de cincuenta años, he trabajado en los campos del psicoanálisis, la psicoterapia, los grupos de terapia y las psicodinámicas de las diversas escuelas. Además, he dedicado años a investigar el campo de la nutrición y su relación con la química cerebral, la enfermedad mental y las emociones, lo que dio como resultado el libro de texto Psiquiatría ortomolecular (del cual es coautor Linus Pauling, ganador de un Premio Nobel). También he investigado ampliamente y empleado las modalidades de la medicina alternativa que encontré beneficiosas. Durante los últimos treinta y cinco años he estado investigando la naturaleza de la conciencia misma y la aplicación de ese conocimiento a una comprensión de la espiritualidad. Un aspecto inherente a este campo de investigación es la relación entre cuerpo, mente y espíritu, y lo que esto realmente significa. ¿Se trata de algo científico que podamos verificar clínicamente, o se trata más bien de algún tipo de fantasía?

El estrés es el resultado de un punto de vista —de lo que tenemos en nuestra mente— y de nuestras actitudes y creencias. El estrés emocional se origina fundamentalmente dentro de nosotros y no procede exclusivamente del mundo. No existe tal cosa como el escapar del estrés, porque su fuente está dentro de nosotros y no en el mundo, como habitualmente se cree. Así, vamos a invertir el modo en el que la mente suele contemplar causa y efecto. Mediante la observación, uno puede ver que la «causa» no está en el mundo ni el «efecto» está en la mente, sino que es al revés. El nivel del poder, el nivel de la «causa», está en la mente, y esta produce nuestra experiencia de lo que ocurre en el mundo. Nuestro folclore sabe intuitivamente esto cuando dice: «Lo que para un hombre es carne, para otro es veneno». Esta cita contiene el secreto de lo que estamos diciendo. El poder no está en el suceso, ni en nada situado «ahí fuera». El poder de crear nuestra experiencia de todos los sucesos de la vida reside dentro de cada uno de nosotros. Así, al readueñarnos de nuestro poder podemos aprender a prevenir el estrés.

Existen métodos de eliminar el estrés en lugar de tener que tratarlo a posteriori. Los denominados programas de reducción del estrés que están disponibles actualmente en nuestra sociedad en realidad son métodos de gestionar los efectos del estrés una vez que ya ha ocurrido, como los programas de relajación diseñados para aliviar la tensión corporal. Se podría decir que en estos casos ya es demasiado tarde. Existen modos de hacer que la tensión no surja nunca en el cuerpo, lo que eliminaría la necesidad de buscar métodos para gestionar el estrés basados en el modelo médico.

Estrés y enfermedades del corazón

Hace algún tiempo, recibí un folleto titulado «Estrés y enfermedades del corazón», que presentaba todo un programa de creencias. Este artículo promocionaba la idea de que el estrés es algo que está «ahí fuera», que en realidad es algo inherente a la vida y que afecta al corazón, con todos los significados simbólicos que tiene para nosotros. Los diversos artículos del folleto hablaban de las enfermedades cardíacas y de que las consecuencias del estrés se reflejan en nuestra fisiología y se manifiestan en el cuerpo. Como todas las cosas, se experimentan dentro de la conciencia, es esencial volver a examinar la relación entre cuerpo, mente y espíritu.

Vamos a comentar cosas que podemos verificar a través de nuestra propia experiencia, junto con experiencias clínicas verificables derivadas del punto de vista de los científicos clínicos que solo creen aquello que puede ser repetido clínicamente y verificado mediante la experiencia interna.
Una característica del cuerpo es que es insensible, es decir, el cuerpo no es capaz de experimentarse a sí mismo. Esto significa que el brazo, por sí mismo, no puede experimentar su propia existencia o «brazoidad». Ni siquiera puede experimentar que «es», y mucho menos dónde está, cómo de grande es o qué está haciendo. ¿Cómo sabemos lo que está ocurriendo en el cuerpo? Lo sabemos únicamente por los sentidos. No experimentamos el cuerpo mismo, sino el informe que los sentidos nos remiten sobre el cuerpo. También hemos de indicar que los sentidos no tienen la capacidad de experimentarse a sí mismos. Por ejemplo, en el oído, las vibraciones que atraviesan el nervio auditivo y que estimulan la membrana del tímpano no pueden experimentarse a sí mismas como sonido.

¿Dónde tiene lugar la experiencia del cuerpo? Se registra en el cerebro, pero la conciencia ocurre en algo mayor que el cerebro mismo, en lo que llamamos «la mente». Gracias al campo energético de la mente, experimentamos el cerebro y el cuerpo. La mente misma, muy curiosamente, también carece de la capacidad de experimentarse a sí misma. Este es un pensamiento asombroso hasta que lo examinamos más de cerca. Vemos que un pensamiento, en y por sí mismo, no tiene la capacidad de experimentar su «pensamientoidad» (cualidad de pensamiento). Un recuerdo, en y por sí mismo, no tiene la capacidad de experimentar su «recuerdoidad» (cualidad de recuerdo).

Asimismo, una fantasía sobre el futuro tampoco tiene esa capacidad. La imaginación, las emociones, todo lo que ocurre en la mente solo es experimentado a causa de ese campo energético mayor que llamamos conciencia (consciousness). Es un campo energético que es más difuso, informe y capaz de experimentar el cambio, así como cualquier fenómeno. Únicamente debido a la conciencia (consciousness) somos capaces de saber lo que está ocurriendo en la mente y, gracias a la mente, somos conscientes de lo que está ocurriendo en las sensaciones. Debido a las sensaciones, somos conscientes de lo que está ocurriendo en el cuerpo físico.

Sin embargo, curiosamente, ni siquiera la conciencia (consciousness) misma puede informar de lo que está ocurriendo dentro de ella, excepto por un campo mayor que es infinito y sin dimensión llamado el conocimiento experiencial de la conciencia subjetiva (awareness). Debido a esta cualidad de la conciencia subjetiva (awareness) que acompaña a la existencia y al ser, somos capaces de ser conscientes. A partir de esa conciencia subjetiva (awareness), viene el conocimiento de lo que ocurre dentro de la conciencia (consciousness). La conciencia informa de lo que está ocurriendo dentro de la mente y la mente informa de lo que ocurre con las sensaciones corporales. Así, podemos ver que lo que somos, en su sentido más elevado y mayor, hace referencia a la capacidad de la conciencia subjetiva.

Toda experiencia está siendo experimentada únicamente dentro de la conciencia misma (consciousness). Por lo tanto, abordar directamente la fuente y el lugar de experimentación nos conducirá a tener la capacidad de eliminar las fuentes del estrés.

Como se describe en el capítulo 1 de El Ojo del Yo, el Mapa de la Conciencia es un modelo numérico basado en los campos energéticos y en los niveles de conciencia. Los campos energéticos calibran en función de su poder relativo y están etiquetados de acuerdo con la experiencia común del ser humano, por tanto, son muy fáciles de entender. Por ejemplo, en la parte más baja del cuadro está la «culpa» que, en su forma de autoodio, es una emoción negativa y destructiva. Desde la posición de la culpa, el mundo se ve como un lugar de sufrimiento. La culpabilidad tiene un campo de energía de 30. Los estados inferiores están cerca de la muerte, que calibra en cero. Si situamos la muerte en cero, alcanzar una conciencia suficientemente elevada para iluminarse calibra en 600 y por encima de esta cifra.

La culpa, la apatía, la pena, el temor, el deseo, la ira y el orgullo tienen campos de energía negativos que producen efectos adversos o destructivos y, por tanto, su número de calibración es bajo. Por ejemplo, la apatía, situada en 50, tiene mucha menos energía que el temor, que calibra en 100. El temor, situado en 100, tiene mucha menos energía que el coraje, que calibra en 200. El deseo, que calibra en 125, tiene menos energía que el estado que llamamos neutral (250), el estado de estar desapegado.66666

La calibración de los campos de energía puede ser replicada usando técnicas muy comunes, como las simples pruebas musculares que verifican las energías relativas y las direcciones de los campos. Estos campos calibran más bajo cuando uno tiene en mente un pensamiento iracundo, un pensamiento sobre algo que uno lamenta o con lo que se siente triste, o un pensamiento sobre algo que uno teme. Cuando se aplica la prueba al brazo de la persona que está teniendo uno de estos pensamientos, se debilita instantáneamente. Los hemisferios cerebrales se desincronizan, el sistema energético de los meridianos de acupuntura se desalinea, y la persona pierde instantáneamente poder y energía.

En el nivel del coraje, en el que se dice la verdad, el campo de energía asciende hacia lo positivo, hacia lo que sustenta y refuerza la vida. Es la energ/a de la vitalidad y está alineada con la integridad y la honestidad.

Cuando calibramos a los grandes maestros de sabiduría que han caminado por la Tierra, descubrimos que están en el nivel 600 y por encima. Los grandes avatares, los grandes salvadores de la humanidad y los grandes místicos y santos están en los campos de energía de los 700 y ascienden hasta los 1000. Se podría decir que la verdad comienza en el campo energético de los 200 y se expande en dirección ascendente hacia expresiones de amor y alineamientos con la verdad cada vez mayores. Es interesante comprobar que la salud sigue el mismo patrón.

Cuanto más ascendemos en nuestros campos energéticos, más saludables son nuestros cuerpos hasta que, finalmente, la vivacidad y el exquisito placer corporal producen alegría. En el nivel 540, el campo energético del amor incondicional y la curación, el cuerpo comienza a curarse de sus propias enfermedades, dependiendo de las tendencias inherentes así como de las limitaciones (por ejemplo, el karma individual y colectivo).

Con relación al estrés es esencial examinar las condiciones preexistentes dentro de la conciencia de la persona, que le han preparado para experimentar la vida de manera estresante. Es evidente que una persona que se ha identificado con las actitudes de un campo de experiencia marcado por la energía inferior experimenta un mundo que percibe como negativo. La persona que se identifica con el campo energético inferior de la desesperanza y la desesperación experimenta el mundo como desesperado, y todas las experiencias de vida van a estar coloreadas por esta expectativa.

Este texto está extraído del libro Curación y recuperación del Doctor David R Hawkins

Curación y recuperación

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Citas sobre el ego

Como el ego está construido a base de posicionamientos, no tiene otra opción que ser lo que es. Por lo tanto, se convierte en una fuente ineludible de sufrimiento y pérdidas interminables. Por encima de todo lo demás, tiene miedo del futuro y del espectro de la muerte, que es intrínseca a su estructura.

Podemos pensar en el ego como en un conjunto de hábitos de pensamiento atrincherados, que son el resultado del arrastre que producen ciertos campos de energía invisibles que dominan la conciencia (consciousness) humana. Se refuerzan con la repetición y el consenso social. Y el lenguaje mismo también ofrece nuevos refuerzos. Pensar mediante el lenguaje es una forma de autoprogramación.

El uso del pronombre yo como sujeto —y, por tanto, como causa implícita de todas las acciones— es el error más serio, y genera automáticamente una dualidad entre sujeto y objeto.

Sobre la mente

El diseño de la mente humana es comparable al de un ordenador en el que el cerebro es el componente físico capaz de ejecutar cualquier programa que se le introduzca. El componente físico es, por su diseño, incapaz de protegerse de la información falsa; por lo tanto, la mente creerá cualquier programa con el que la sociedad la haya programado, porque es inocente y carece de cualquier salvaguarda o protección.

Debido a la percepción dualista, la mente ya no pudo discernir entre el símbolo abstracto y la realidad. El camino del error estaba abierto e invitaba a seguirlo, y la opinión se impuso, puesto que la mente no tenía un mecanismo intrínseco para discernir entre verdad y falsedad. Como resultado del procesamiento mental dualista, la mente ha desarrollado la capacidad de reprimir y negar, a fin de poder apartar los obstáculos a la consecución de sus objetivos. La mente descubrió que podía negarse a ser propietaria de un lado de los pares de opuestos que le pertenecen, y a continuación proyectarlo en el mundo. Así nació no solo la política, sino también los conocidos mecanismos psicológicos de la disociación, la represión, la negación y la proyección.

Esta capacidad resultó ser un mecanismo fatal, en el sentido de que cuando se enfrenta a resultados inhumanos, el ego repite insistentemente los mismos errores. Millones de personas han muerto por esto en cada generación a lo largo de la historia y continúan haciéndolo hoy día.

Citas sobre la subjetividad

La curiosidad puede ser trasladada más allá de la forma y el contenido de los pensamientos a fin de hacerse consciente del campo naciente y silencioso de la conciencia (consciousness/awareness) misma. El silencio es del Ser; los pensamientos son del yo.

Todas las aproximaciones mentales a una definición de la verdad acaban siendo confrontadas por la necesidad de hacer un salto de paradigma desde lo abstracto a lo experiencial, y desde lo supuestamente objetivo a lo radicalmente subjetivo. Así, la declaración “Solo lo objetivo es real” es una premisa puramente subjetiva. Por lo tanto, en realidad, el mecanicista reduccionista vive en una realidad intrapsíquica y subjetiva, al igual que todos los demás.

La resolución del dilema de una descripción y conocimiento de la verdad absoluta requiere saltar dentro del campo de la investigación de la conciencia (consciousness) misma, lo que deja claro que la única realidad real y verificable de la capacidad de conocer es “ser” lo conocido (es decir, todas las intelectualizaciones son “sobre” algo). Esto requiere que el observador sea algo externo a fin de que pueda ser testigo de la cosa que ha de ser examinada. Por ejemplo, un observador humano puede “saber sobre” un gato, pero solo un gato sabe realmente qué es ser un gato porque tiene la cualidad de ser un gato.

Sobre la meditación

El 99 por ciento de la mente ya está en silencio y sin contenido lineal. Solo el uno por ciento está activo (como ha probado la investigación de la calibración de la conciencia (consciousness)), pero ese uno por ciento es el foco de atención. Es posible notar mediante la observación que cada pensamiento surge de un campo de energía claro y silencioso que es la fuente de los pensamientos, de las ideas y de las imágenes.

No surgen, como la mente presume, como resultado de la causación lineal. Al contrario: cada pensamiento surge independientemente de todos los demás, como los peces voladores que se elevan por encima del mar. El mar es como la condición silenciosa y a priori de la mente y de los pensamientos. En realidad, el concepto de que de algún modo han sido causados, o de que están significativamente correlacionados, es un pensamiento posterior superpuesto. Cada pez volador surge de la quietud primordial, independientemente de los demás.

Resulta simple observar que, aunque hay una “mente parlante” que se está desplegando al mismo tiempo, también hay una conciencia (awareness) silenciosa que es más global, que no está enfocada y opera automáticamente.

La contemplación y la meditación que enfoca la atención en el contexto más que en el contenido facilita el traslado de la propia identidad desde lo transitorio y volitivo (que por tanto se vuelve personal) hasta la cualidad inmutable de la conciencia (awareness) misma. Esto conduce al descubrimiento de que uno es el campo y no las especificidades del contenido. Este salto de comprensión puede ser muy repentino, y es un nivel del estado budista de satori.

Citas extraídas de su libro Disolver el ego:

Disolver el ego

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La unidad es simplemente la idea de que Dios es. Y en Su Ser, Él abarca todas las cosas. Ninguna mente contiene nada que no sea Él. Decimos “Dios es”, y luego guardamos silencio, pues en ese conocimiento las palabras carecen de sentido.
No hay labios que las puedan pronunciar, ni ninguna parte de la mente es lo suficientemente diferente del resto como para sentir que ahora es consciente de algo que no sea ella misma. Se ha unido a su Fuente, y al igual que Ella, simplemente es. No podemos hablar, escribir, ni siquiera pensar en esto en
lo absoluto (L-pI.169.5:1–6:1).

Un curso de milagros Libro de ejercicios

Jesús afirma que no se puede escribir acerca de la naturaleza de Dios y de Su Unidad porque ésta es una realidad nodualista pura, y la palabra hablada y escrita la cual expresa el pensamiento de una mente dividida es dualista. Por lo tanto, cualquier intento de describir el no-dualismo tiene que fracasar, e inevitablemente resulta inadecuado al expresar la realidad de la unidad que radica más allá de toda expresión. Repito, ésta sencillamente es. En el mejor de los casos, por consiguiente, todo lo que podemos hacer es describir la naturaleza de Dios, recordando siempre que las palabras son sólo “símbolos de símbolos”, y “por lo tanto, están doblemente alejadas de la realidad” (M-21.1:9-10).

Kenneth Wapnick es autor de muchos libros relacionados con un curso de milagros, entre ellos:

El arco del perdón

Transcripción del taller El arco del perdón, que Wapnick impartió durante años en la Fundación para Un Curso de Milagros

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El Génesis enseña que la primera acción de Adán y Eva después de comer de la fruta prohibida fue cubrir su desnudez con taparrabos. De hecho, para algunos de los primeros padres cristianos, y en especial para San Agustín, el pecado original se equiparaba con la concupiscencia. Esta ecuación es inevitable, pues si exceptuamos la muerte o la comida, no hay una actividad que ponga más énfasis en el cuerpo que el sexo. Ya hemos visto que el ego transfiere su «pecado» al cuerpo, lo que solo es un paso adicional para concentrar la culpa específicamente en la sexualidad.

A otro nivel, podemos ver que la culpa tiene que proceder inevitablemente de utilizar el cuerpo de otro para satisfacer nuestras necesidades, con poco o ningún interés por la persona que habita dentro de ese cuerpo. En este tipo de situación, puede servir como prototipo de las relaciones especiales, también pasamos por alto a la persona que habita dentro de nuestro propio cuerpo. Debido a esta identificación con el cuerpo, el sexo puede servir admirablemente al propósito del ego de reforzar la culpa. Al convertirse en un símbolo del pecado, el sexo, al igual que la ira, puede ser un arma muy importante en el arsenal del ego para fabricar falsos problemas que nos distraigan del problema en nuestras mentes (vea la Tabla 2). Los problemas de impotencia o frigidez, los relacionados con escapes o con formas de sexualidad, la promiscuidad, las tensiones por mantener el celibato, etc., son cortinas de humo que el ego establece para impedir que nos ocupemos de los problemas más profundos de la culpa y de nuestra relación con Dios, que trasciende por completo la sexualidad.

Así, no es extraño que cuando las personas están cerca de tomar una decisión importante en sus vidas, como casarse o hacer votos religiosos, o a punto de realizar cualquier acción que refleje un compromiso con Dios, pueden tener «ataques» inesperados de sexualidad: una joven a punto de contraer matrimonio «descubre» que es lesbiana; un hombre que dentro de poco se ordenará sacerdote está obsesionado por los deseos sexuales hacia una mujer en particular. Lo único que ocurre en muchos de estos casos es que el ego siente pánico ante la decisión de seguir lo que la Voluntad que Dios dispone para nosotros en lugar de la suya, y entonces intenta sabotear esta decisión. Considerar que estos problemas son serios es la manera perfecta de aferrarse a ellos, puesto que luchar contra las defensas del ego las fortalece. Cuando se ven como distracciones inofensivas, desaparecen tan fácilmente como el sol evapora el rocío mañanero. Lo que permanece es la Voluntad de Dios.

Podemos aclarar algunas interpretaciones erróneas con respecto al sexo si recordamos los dos niveles que expusimos al comienzo del Capítulo 1. En el primer nivel, el sexo, por ser una actividad corporal, es pura ilusión. Buscar o evitar el sexo es darle un significado que no tiene. En contra de nuestras racionalizaciones y justificaciones, el sexo no puede convertirse en la realidad que nunca fue, ni puede traernos la paz o la felicidad, pues esto está más allá de la capacidad de cualquier ilusión.

En el segundo nivel, el sexo no es santo ni profano. Es completamente neutral y depende del uso que le dé la mente. Si seguimos al Espíritu Santo, la decisión de relacionarnos sexualmente con otra persona no satisfará las necesidades de nuestro ego —ya sean físicas o psicológicas, conscientes o inconscientes— sino nuestra verdadera necesidad de perdonar. Cada persona ve en la otra la oportunidad de aprender que el Espíritu Santo le ofrece para perdonarse a sí misma y a la otra. Así aprenden que el sexo no es pecaminoso y, como cualquier otra función corporal, puede servir al propósito del Espíritu Santo mientras sigamos aprendiendo en la escuela del mundo. Adecuadamente enfocado, el impulso sexual se torna santo, pues se vuelve parte de la relación elegida por Él para que aprendamos y enseñemos el amor que Él quiere que entendamos a través de nuestra relación sanada. Como en otros tipos de funcionamiento interpersonal que puedan enseñarnos a deshacer los intereses separados, las parejas sexuales aprenden a compartir mutuamente en una meta común. En una unión así no habrá fantasía, sino pensamientos de paz y de amor. Solo aquí se encuentra el verdadero placer.

El Espíritu Santo habrá sido invitado, y se quedará aquí para honrar y bendecir. Si las necesidades personales de uno comienzan a eclipsar el interés por el otro, es una señal de que nos estamos dejando orientar por el ego. Ahora debemos acudir rápidamente al Espíritu Santo y pedirle ayuda para reorientar el impulso sexual hacia su propósito de perdón. Tenemos que reaprender que los cuerpos no son para el placer, el dominio o la exclusión, sino para enseñarnos que estamos unidos en un nivel más allá del cuerpo. Al poner los intereses compartidos por encima de los personales, podemos reconocer la identidad espiritual que nos une a los dos como uno.

Por el contrario, para el ego el sexo sirve al propósito de hacer real el cuerpo, y así refuerza la creencia en la realidad de la separación. Una de las principales maneras que el ego tiene de «inducirnos» a caer en esta trampa es enseñarnos que los cuerpos pueden unirse: nuestra incompleción procedente de la creencia en la separación puede superarse mediante la unión sexual. Esto niega el principio del Curso: «Las mentes están unidas; los cuerpos no» (T-18.VI.3:1). Una vez que el ego nos ha convencido de que el sexo es deseable para alcanzar la unión, y nos atrae al mismo por virtud del placer físico, ahora está listo para hacernos el verdadero regalo: la culpa. Su intención subyacente con respecto al sexo puede verse en las fantasías que acompañan a las actividades o impulsos sexuales, que a menudo incluyen hostilidad, triunfo, venganza, desprecio de sí mismo u otras formas de falta de amor, todas las cuales desmienten los argumentos del ego a favor de la «belleza» o «santidad» del sexo.

Una de las creencias prevalecientes del ego en lo referente al sexo es que libera tensión, un principio central en la teoría de Freud. Esta es otra forma del mismo error que hemos señalado antes, que sostiene que la ira es una emoción humana básica y por consiguiente esta energía debe expresarse o reprimirse. La tensión no proviene del cuerpo, sino del conflicto entre Dios y el ego que radica en la mente. La única verdadera liberación se produce cuando escogemos a

Uno y abandonamos al otro. Reducir esta tensión a urgencias sexuales y procurar resolver el problema en ese nivel, como el ego querría que hiciéramos, sencillamente refuerza el error de la identificación ego-cuerpo, que es la fuente última de tensión. Así, esa fuente se mantiene aún más apartada de la curación.
Entonces la clave no es «ir o no ir a la cama», sino ¿a qué voz le hacemos caso? Siempre que persigamos las metas del ego el resultado será la culpa en cualesquiera de sus múltiples formas, pues su propósito es atacar y separar. Al elegir el ego optamos por ser especiales, y el otro se convierte en el objeto que puede satisfacer nuestra necesidad especial.

Al vernos a nosotros mismos necesitados de esa satisfacción, estamos denigrándonos. La culpa y el odio son las únicas recompensas que cosecharemos, en lugar del amor del Espíritu Santo que el perdón trae consigo.

Kenneth Wapnick es el autor de

La sanación de la mente

El tema de mente y cuerpo puede reformularse como el tema de forma y contenido, tantas veces comentado en Un curso de milagros.

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Se dice que entre las innumerables especies que existen en la Tierra, la humana es la más desarrollada. La naturaleza otorgó a esta exquisita especie suya el cerebro más productivo. El cerebro humano es el único que, en determinados momentos, puede retirarse, sumergirse en sus propias profundidades y tratar de descubrir cosas maravillosas. Nuestros śāstras o Escrituras van un paso más allá y afirman que el nacimiento humano es el más preciado y difícil de lograr. Eso se debe a que nuestro cuerpo es el único medio a través de cual uno puede alcanzar la salvación; la realización de la verdadera naturaleza del sí mismo, el propósito de la vida humana.

La salvación o liberación, dicen los śāstras, es el propósito de nuestra vida. Liberación implica libertad, pero surge la pregunta: ¿liberación de qué? No hay duda de que la vida humana es muy preciada. Entonces, ¿por qué?, ¿de qué ataduras o de quién debemos liberarnos? La vida, en su curso normal nos presenta infinitas cosas para nuestro disfrute. Somos libres para gozar de todo lo que esté a nuestro alcance y, esperanzados, tratamos de sujetarlo con todas nuestras fuerzas.

La vida transcurre con sus distintas acciones y reacciones y, poco a poco, nos hace ver que, aunque seamos libres superficialmente, en realidad somos finitos. Aunque externamente parezca que nada nos ata y por fuera nos sintamos libres, estamos ligados a nuestros deseos, pensamientos, anhelos, miedos, envidias y muchas otras limitaciones. Nosotros somos sus esclavos. Deberíamos ser sus amos, pero la realidad es que ellas nos dominan y que somos nosotros quienes obedecemos sus órdenes. En el fondo de nuestros corazones, esas innumerables ataduras proclaman su existencia. Algunos permanecemos satisfechos en ese estado y seguimos con nuestra vida de esclavos, mientras que otros, al darnos cuenta de esto, ponemos todo nuestro esfuerzo para tratar de liberarnos. Sin embargo, cuanto más intentamos romper las ataduras, más parecen sujetarnos y, finalmente, la vida termina siendo una suma de ellas, trabándonos en todas direcciones hasta que quedamos en manos de la inevitable y poderosa muerte. Esta parece poner fin a todas las miserias y penas de esta vida. Muchos la consideran la solución definitiva para terminar con los problemas. Sin embargo, si la muerte fuese la solución, la vida no tendría significado para nosotros. Por otra parte, se negaría la idea de que la vida humana es la más preciada. Además, la muerte es lo único que todo ser viviente desea evitar. Queremos vivir eternamente y, al mismo tiempo, disfrutar de la mayor paz y felicidad. La vida entera es un esfuerzo tremendo por lograr ese estado.

Desde una visión optimista, nuestros esfuerzos podrían, algún día, llevarnos a lograr ese objetivo que tanto añoramos, mientras, la visión pesimista señala que algo así es imposible de lograr. La vida, en su estado actual, es un drama en el que tragedia y emoción tienen un importante papel que desempeñar. Y, en medio de esas dos visiones, una tercera perspectiva afirma que la vida es una mezcla de felicidad y tristeza.

Cada visión cumple su propio rol. El optimista sale entusiasmado y regresa con descubrimientos e inventos maravillosos que, en gran medida, disminuyen los dolores físicos y las agonías de la vida humana y le ofrecen un confort y un placer inmensos. Sin embargo, su parte interna permanece igual que antes, hasta que poco a poco, con el tiempo, su situación se torna insoportable. Por otra parte, la felicidad que intenta asegurarse deja su lugar a las penas, cumpliendo la ley natural por la cual felicidad y desdicha, y alegría y tristeza van de la mano. Otro hecho difícil de aceptar es que la vida, en nuestra era, se ha vuelto más intrincada y los problemas de la mente humana se han multiplicado tremendamente.

Nuestra verdadera naturaleza

El pesimista se arrastra por la vida y deja todo a su suerte o a algún poder externo sobrehumano. El que está en un punto medio avanza experimentando las cosas como vienen y se moldea a sí mismo según ellas. Por consiguiente, oscila entre lo bueno y lo malo, lo lindo y lo feo, la virtud y el vicio, la alegría y la tristeza y tales otros extremos. Mientras tanto, aquel reino de paz tan anhelado permanece a un largo trecho de los tres. Eso se debe a que lo que fue hecho está sujeto a ser destruido y aquello que nació está sujeto a morir. De ahí que por haber nacido moriremos y, como la muerte es segura, no podemos evitar tenerle miedo. El temor, a su vez, trae a sus aliados –la agonía, el dolor y otros semejantes– y todos ellos juntos nos provocan agitación. Entonces, ¿es imposible disfrutar de dicha, paz y felicidad perfectas en esta vida? ¿No existe forma de librarse de las ataduras? «sí», aseguran los śāstras. «¡Escuchen, habitantes del mundo, hijos de la inmortalidad! ¡Escuchen, habitantes de la esfera divina! Yo conozco al autorefulgente, el que está más allá de la ignorancia, el Ser omnipresente. Conociéndolo a Él, uno trasciende la muerte, pues no existe otra forma de lograr el Ser absoluto» (Śvetāśvataropnisad 2.5 & 3.8). Aquí, la muerte ha sido conquistada por aquel que realizó al Ser supremo como su propio Ser. Sabiendo eso, no solo logró la inmortalidad sino que pudo reconocerla en todos los seres y mostrar el camino hacia la eternidad.

En la verdadera naturaleza de nuestro Ser, somos divinos y eternos. No somos el cuerpo; este es la máquina por medio de la cual funcionamos. Está compuesto por los elementos de la naturaleza y, por lo tanto, está destinado a perecer. Pero, cuando nuestro cuerpo, se destruya, no perderemos nuestra identidad, porque no somos él. Somos el alma, el atman, el Brahman, el cual es eterno, inmortal, puro, divino y libre por siempre. Brahman nunca nació y, por tanto, nunca ha de morir. «El atman –dice Sri Krishna en el Bhagavadgītā– nunca nació ni morirá. No es que llega a la existencia y, por ende, la pierde. Tampoco es que luego de perder su existencia vuelve a existir. El atman es no nacido, absoluto, eterno y ancestral. No perece ni siquiera con la destrucción del cuerpo». Al darnos cuenta de nuestra naturaleza inmortal, todo temor de muerte cesa, al mismo tiempo que cesan todas nuestras miserias, penas y dolores. Ya no nos mantenemos ocupados en el vano esfuerzo de hacer durar más nuestra existencia, dado que somos inmortales en nuestra naturaleza real. Descubrimos que existimos en el pasado; que existimos, como es evidente, en el presente y que existiremos en el futuro. En otras palabras, existimos eternamente. La existencia para nosotros se torna absoluta a medida que nos fundimos en la existencia absoluta.

Ese, dicen los śāstras, es el objetivo de la vida humana: volvernos uno con el Yo superior. Solo entonces la nuestra se vuelve perfecta. Su objetivo es trascender el cuerpo, los sentidos, la mente, el ego y todas los demás de este universo mortal, y eso solo puede conseguirse mientras estemos en el cuerpo humano. Ningún otro cuerpo, por más grandioso que sea, es apto para lograr ese estado. A través de la identificación de nuestro ser con el absoluto, rompemos todas las ataduras del cuerpo, los sentidos, la mente, etcétera. Ya no somos esclavos. Recuperamos el trono del cual fuimos una vez destronados y convertidos en esclavos.

Entonces somos los amos de nuestros sentidos, pensamientos y deseos. Son ellos los que obedecen nuestras órdenes y no nosotros las de ellos. El éxito y el fracaso, la alegría y la pena y los demás opuestos se transforman en lo mismo. Aparecen por sí solos, pero pierden su capacidad de crear un impacto en quien ya ha trascendido los elementos mortales. Viendo el mismo atman o Ser en todo, ya nada nos asusta, porque ¿cuál sería ese otro para asustarnos? «El realizado, habiendo logrado la ecuanimidad, ve el atman en todo y todo en el atman».

La espiritualidad muestra el camino para salir. Esa senda no es ni optimista ni pesimista. Tampoco es una reacción a las cosas según sus correspondientes acciones. Por el contrario, esa forma va contra la corriente. Consiste en liberarse del agarre de la naturaleza y conquistarla, porque la esencia de la naturaleza es atraernos a su lado y hacernos reaccionar a los sucesos. Al hacerlo, nos agitamos. Perdemos el equilibrio de nuestra mente. Pero, para disfrutar una paz perfecta, debemos tener ecuanimidad, la cual es posible solo si podemos mantenernos imperturbables frente a los fenómenos. Eso requiere un control total de la naturaleza. Es el amo y no el esclavo quien puede tener el mando sobre otros. Y si queremos ser amos de la naturaleza, debemos trascenderla. Para conocer el mundo de los fenómenos, debemos también trascenderlo. Al hacerlo el mundo de la multiplicidad, uno gana el perfecto control sobre sí mismo. Y aquel que se controla a sí mismo, controla todo el universo, porque «todo aquello que es en el microcosmos, es en el macrocosmos». Después de lograr eso, siendo el amo de su propio destino, el hombre disfruta las cosas como surgen, sin ser perturbado por ellas, y así goza de una perfecta paz y felicidad. Aunque permanezca en el cuerpo, se vuelve inmortal, no como cuerpo, sino como atman. Es un jῑvanmukta (libre aun cuando vive). Disfruta la tranquilidad y la dicha en su propio cuerpo. «Aquel que ha controlado su mente, que está libre de apego y envidia y disfruta de las cosas a través de sus sentidos bajo control, se deleita de gozo eterno» (Bhagavadgītā 2.64).

Swami Sankarananda

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Morir en tres días

Parte de esta orientación afirmaba que él iba a morir en una fecha específica, para la cual faltaban tres días. Este hombre me estaba llamando el día anterior al que debía ingresar al hospital para una cirugía menor, la cual tendría lugar el mismo día que el Espíritu Santo le había dicho que sería el último
para él.

Le expliqué la confusión de forma y contenido, y utilicé como ejemplo los errores de Helen, los cuales incluían errores en las fechas de la muerte de Louis, de Bill y de ella misma. Por fortuna, él entendió, y al sentirse aliviado, ingresó en el hospital para su cirugía. Más o menos una semana después me llamó para decirme que estaba a salvo en su casa, la operación fue todo un éxito, y obviamente él estaba muy vivo. Con frecuencia les advierto a los estudiantes de Un curso de milagros sobre esta clase de error, y les exhorto a que sospechen de cualquier orientación específica que reciban, y mucho más aún cuando Jesús o el Espíritu Santo suenen apremiantes o exigentes. El amor siempre es paciente, puesto que no sabe de tiempo. El contenido puede ser del Espíritu Santo, pero la forma siempre es el producto de la mente separada individual.

Kenneth Wapnick es autor del libro El arco del perdón

El arco del perdón

Transcripción del taller El arco del perdón, que Wapnick impartió durante años en la Fundación para Un Curso de Milagros

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Creo que hay un dicho chino que dice «entender sin vivir es no entender». Lo mismo podríamos decir de muchísimos conceptos que se mencionan en el curso. Por eso dice que la teoría es universal pero la experiencia es particular. Hasta que no tuve una experiencia en el metro de Barcelona, que explico en mi libro, no acabé de entender muy bien qué significaba esto de extender el amor.

Cuando el curso habla de extender el amor se refiere a una capacidad de la mente alineada con el Espíritu Santo, en la que todo el mundo está incluído. Sería como una comunión en el amor y el perdón. El ego es un sistema de pensamiento, que cuando nos alineamos con él, nos convertimos en él aislándonos del resto de la humanidad-filiación. Como si nos pusiéramos un casco en la cabeza o nos aisláramos en una burbuja (protectora, nos vende el ego).

Esta burbuja, falsamente protectora, refuerza la creencia en que somos algo aislado que puede ser atacado o invadido. Que somos vulnerables, que somos un cuerpo y una personalidad, que puede ser atacada, que es real etc. etc. Que tenemos un territorio mental privado. Es normal pensar que si la personalidad y el cuerpo son asumidos como reales en algún lugar debo acabar yo y un poco más allá debe empezar el otro, o los demás.

Extender el amor es ni más ni menos que disolver esa frontera, disolver la barrera con la ayuda del Espíritu Santo, el Amor se extiende, se desparrama, porque es su naturaleza, el amor de Dios se le obsequió a su Hijo por extensión así que lo único que puede hacer es extenderse o desbordarse. Está en su naturaleza. El Amor, con mayúscula, es extensión. Y cuando uno tiene una experiencia entiende lo que significa el concepto de estado mental de extensión dónde toda la filiación está incluída.

Es un acto de compartir y de unión en nuestra mente, es un acto que nos hace recordar que somos uno en la mente con nuestro padre. Uno con nuestros hermanos. Como siempre, esto no quiere decir que tengamos que ir por ahí abrazando a todo el mundo ni invitar a todo el mundo a casa, recordemos que es un curso de entrenamiento mental, no es algo que se hace en el mundo.

Bueno, si queréis ir abrazando a todo el mundo por la calle el curso tampoco dice que no lo hagáis. 😁

David Portillo es el autor de La paz como elección La práctica de Un Curso de Milagros

La paz como elección. La práctica de Un Curso de Milagros

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Una mente contrariada y reacia en realidad teme lo que ella imagina. Su suelo es resbaladizo y sus pedazos de razonamiento son filtrados por el temor de lo que ella misma ha fabricado, en un intento de descargar la culpa que la corroe. Y ya sabemos que el mundo es una imagen de una culpa guardada en nuestro inconsciente, la cual se apoya y se resguarda con nuestras condenas y nuestro deseo de hallar culpables. La culpa se refleja en ese gran holograma y la sostenemos al cargar con lo que se nos muestra. El perdón deshace sin luchas la falsa autonomía de la culpa y descansa en la serenidad de la inocencia. La vida es inocente, reprocharle algo es reprochárselo a usted mismo. Y si usted está en tela de juicio, su veredicto y condena anda cerca. Pecado y juez son ilusiones de la misma locura. Lo mismo dicta sentencia que paga con la muerte la condena. Y el Amor no está loco. Loco está el que repudia su ser atacando a la inocencia que, en esencia, son todos sus hermanos.

Si en algún momento la mente engañada por el ego expulsó los demonios de la culpa y el pecado fuera de sí misma, estos, una vez fuera, en el exterior, aparecen como volitivas formas que desean su sufrimiento y muerte. El pecado se presenta por todas partes, e incluso tiene la profunda sensación de que ella misma merece la tajante e impía crueldad para redimir sus propios pecados. La mente está atormentada y se experimenta atormentada, desde dentro hacia fuera. Su vagar es parecido al de un fantasma muerto vagando por los confines de un terror irreductible. Tan real y temerario que la vuelve reacia y reactiva.

¿Qué es el perdón? La reconciliación y respuesta amorosa a toda fantasía. En él se disuelve el agobio, así como la angustia que señala, juzga y condena los actos de la culpa inconsciente.
En los ojos del perdón no hay fechorías, sino más bien peticiones incipientes de amor, comprensión y cariño. Un ser perdido en la incertidumbre vive preso de una inseguridad casi siempre latente, sus acciones hablan de su infierno interno y la desprotección que siente al verse solo, cansado y amenazado. Sus datos, así como sus ademanes hablarán de control, fortificación, expectativas y violencia. Ha desterrado la confianza y se ve envuelto en una
individualidad tan precaria y espantada, que a sus propios iguales los adivina monstruos. Al necesitar seguridad establece un bando, él contra todos. Se automargina y reacciona como podría reaccionar una fiera herida.

El perdón se eleva y mira por encima de la devastación, se cerciora de que nada, ninguna criatura, está desvalida, y se une a la parte real de todo ser, obviando sus contradictorias controversias. Y el perdonador recuerda que no hay nada que perdonar. Pero, aun así, cuando aparece y penetra la tentación de condenar o condenarse, afirma: «El perdón es la llave de la felicidad. Despertaré del sueño de que soy mortal, falible y lleno de pecado, y sabré que soy el perfecto Hijo de Dios».

No hay moral o ley humana que pueda sustituir la verdad imperturbable del Ser que comparto con mis hermanas y hermanos. Nada podrá probar que el Amor ha muerto. En Dios Soy, en Dios me reencuentro.

El comentario de esta lección está incluída en el libro de Juanma D’essence La piel del sueño de mayo y junio

La piel del sueño de mayo y junio

Este libro son comentarios de las lecciones 121 a la 151 de Un Curso de Milagros

Muchas son las mentes que se conmueven, cuando integran las ideas de Un Curso de Milagros, a nadie deja indiferente sus siempre amorosas enseñanzas, aunque en ocasiones su lenguaje es tan claro y radical con la demencia del ego, que este las niega, y las rechaza, alegando que el Curso miente. Sin embargo, el ego…

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Afirmar que la evolución tiene lugar exclusivamente por selección natural, como hizo el naturalista británico Charles Darwin, o que es producto de una feliz casualidad me parece, cuando menos, absurdo. El astrofísico británico Fred Hoyle declaró que «la probabilidad de que la forma de vida más elevada haya surgido por azar es comparable a la probabilidad de que un tornado que ha barrido un depósito de chatarra pueda ensamblar un Boeing 747 con dicho material». Quien haya estudiado la anatomía del cuerpo humano, aunque haya sido someramente, no podrá evitar sorprenderse ante sus innumerables misterios. Desde entonces, se plantea una cuestión: ¿cuáles son la naturaleza y el origen de la inteligencia que genera esta creación cuando menos extraordinaria? Sin entrar en temas tales como el pensamiento y el alma humanos, sino limitando mis interrogantes estrictamente en la existencia del cuerpo físico, ya me enfrento a un dilema. Si nosotros no estamos en el origen de su creación, una inteligencia superior a la nuestra es, lógicamente, la responsable. Si nosotros somos el director de obras, como afirmaba indirectamente Darwin con su teoría, ¿no deberíamos poseer un control total y perfecto sobre cada uno de nuestros músculos, órganos y células, así como también sobre nuestra evolución? Puesto que somos manifiestamente incapaces de hacerlo en gran medida, ¿acaso no es igualmente lógico que lleguemos a esta conclusión, sabiendo que existe efectivamente una inteligencia superior en la fuente de nuestra creación que rige nuestra evolución? Me parece que la respuesta es evidente.

Si observamos al hombre a través de la historia, es imposible refutar el hecho de que está en constante evolución. Sadhguru Jaggi Vasudev, un sabio indio de nuestra época, afirma que una de las características intrínsecas de nuestra especie es la necesidad fundamental de superarse. Este sabio de la India dice que «el hombre siempre quiere llegar a ser más de lo que es». Cuando expresa esta necesidad esencial a través de una persecución desenfrenada de adquisición de bienes materiales o para satisfacer exclusivamente sus sentidos físicos, se sumerge insidiosamente en un sueño en el que olvida quién es verdaderamente, es decir, un ser dotado de una vasta consciencia y que es capaz de proezas relatadas en lo que hoy conocemos como «mitos». Si se empeña en perseguir sus objetivos egoístas, la implacable maquinaria que dirige la evolución de su especie le recuerda que tiene preparado otro destino para él. Si continúa obstinándose, la luz que emana de sus ojos pierde, entonces, su intensidad, se torna amargo, conoce la depresión crónica, se enferma con frecuencia y se debilita hasta que la muerte física lo libra, por fin de su agonía, devolviéndole la libertad que su alma reclama con sollozos reprimidos. En Sri Aurobindo o La aventura de la conciencia, así como en sucesivas obras, Bernard Enginger describe este fenómeno de una forma más que cautivadora.

Por lo tanto, la verdadera felicidad parece manifestarse y perdurar cuando se cultiva en el camino de la búsqueda espiritual. Dicho de otro modo, la felicidad verdadera tan solo es concebible a través de la autorrealización, cuando estamos en sintonía con quienes somos realmente, es decir, con nuestra alma. A la inversa, tal y como hemos mencionado anteriormente, el sufrimiento parece ser proporcional al alejamiento de esta búsqueda.

Al observar las innumerables creaciones y logros que el hombre ha dejado tras de sí a través de la historia, es evidente que la vía de la realización no es única para todos. No parece que exista una receta común para todos. Cada uno debe encontrar su propio camino. Para algunos, es suficiente practicar yoga durante algunos años, meditar, recitar mantras continuamente, rezar o ir regularmente a un templo para que se produzca el cambio de consciencia necesario para lograr la autorrealización. Para muchos, la tarea es más ardua e incluso laboriosa.

El célebre y difunto Swami Vivekanada afirmaba que existen un total de cuatro tipos de temperamento y que a cada uno de ellos le corresponde una vía de realización. Según sus palabras, quien manifiesta una naturaleza propicia a la acción debería seguir la vía de la abnegación, el Karma Yoga. Quien está lleno de amor incondicional hacia todos y hacia todo, debería seguir la vía de la devoción, el Bhakti Yoga. A los de naturaleza intelectual les correspondería la vía del conocimiento, el Jnana Yoga. Por último, a los de naturaleza meditativa o contemplativa le convendría la vía de la conquista de la naturaleza interior, el Raja Yoga. Aquí, «yoga» se emplea para referirse a la unión, es decir, a la unión entre el ser individual y la consciencia universal, y no como lo interpretamos hoy en día de forma equivocada al limitarnos exclusivamente a los ejercicios físicos de esta práctica milenaria.

Por mi parte, al no haber obtenido resultados muy satisfactorios a través de disciplinas como los ejercicios físicos de yoga, la meditación, las artes marciales o a través de las plegarias o de la acción desinteresada (la cual es cada día más difícil de practicar en nuestra sociedad materialista), parece que mi vía va a ser la del conocimiento. De hecho, siempre me han apasionado los temas sobre la historia, la naturaleza, la evolución del hombre así como su lugar en el universo. Con frecuencia, puedo pasar horas creando mentalmente y contemplando los vínculos entre ciertos aspectos de las plantas, de los animales, de los hombres y de los astros. Sin embargo, el análisis intelectual tiene sus límites para desentrañar los innumerables misterios de la vida. Tengo muchas preguntas y pocas respuestas. ¿Qué es la consciencia? ¿Qué es la vida? ¿Cuáles son sus verdaderos objetivos? ¿Quién nos ha creado? Como alma colectiva ¿hemos generado de forma inconsciente este mundo aparentemente falto de piedad o hemos sido empujados a este mundo por demonios sin escrúpulos? ¿Por qué el camino de la espiritualidad no se realiza con frecuencia más que en el sufrimiento? ¿Por qué abandonarse a los placeres es algo natural mientras que el camino hacia la espiritualidad casi siempre está plagado de espinas? ¿Por qué la mayoría nos sentimos solos y desconectados? ¿Por qué este silencio obstinado por parte de nuestro Creador?

Admiro a los grandes personajes como Sri Ramakrishna, Swami Vivekananda, Sri Aurobindo, Paramahansa Yogananda y a muchos otros sabios indios que con amor, voluntad y abnegación han podido elevarse hacia la cumbre de la intuición. Estas bellas almas no se dejaron carcomer por la gangrena de la razón todopoderosa que se ha extendido hoy en día en nuestras escuelas y universidades, así como en nuestras instituciones más sagradas. ¿Cómo escapar de las garras paralizantes, implacables y frías del intelecto para dejar que el alma se exprese? ¿Cómo contactar, aunque solo sea por un instante, con la parte de nosotros mismos que es caritativa, noble e inmortal? La práctica del chamanismo con la ayahuasca, ¿no tendrá precisamente como razón de ser este nivel de realización?

Foto por Apollo, texto extraído del libro:

Ayahuasca: Una transformación a las puertas

Una historia de un viaje de autodescubrimiento a través del chamanismo y la ayahuasca.

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El ritmo intenso debido al poder de las prácticas puede provocar grandes movimientos en nuestra mente. Nuestro cuerpo físico se va transformando, purificando… En nuestra mente se suceden infinitos procesos que tenemos que observar con la mirada de un abuelo que ve a los niños jugar, sin involucrarse, dejando que las cosas, los pensamientos, las emociones pasen sin dejarse atrapar por ellos porque son como nubes en el cielo. Muchas de las cosas que están estancadas en el fondo del inconsciente salen a la luz y son purificadas. El proceso es intenso, constante… difícil. Muchas veces esa visión que la espiritualidad “New Age” nos ha inculcado de que el camino es, debe ser fácil, que el universo está ahí para concedernos todo lo que nuestro ego necesita como el árbol de la Vida, es totalmente falsa. No es así. Se requieren enormes dosis de fuerza de voluntad, de perseverancia, de entrega y de devoción para no ser tumbado por la fuerza del ego y sus obstáculos. La tarea no es fácil. (…)

Cuando uno está en retiro estricto, se desconecta del mundo y de su bullicio mental, emocional… No mira la televisión, no oye la radio, ni bucea por las redes sociales. Todo eso nos sumerge en la neurosis global generalizada, institucionalizada. Es una fuente de gran distracción para la mente. Buscamos el silencio interior. Nos alejamos del mundo porque lo amamos. Vivimos como el Zaratustra de Nietzsche lejos del mundo porque lo amamos y anhelamos volver a él para compartir nuestro conocimiento, nuestra sabiduría, aunque él no la quiera, la rechace, o no la comprenda…. Nos apartamos por Amor. No es una huida, es un encuentro, un encuentro contigo mismo. Y con el tiempo lo interior y lo exterior se funden, se disuelven…

Yo sólo estaba conectado con el mundo por algunos WhatsApp para pedir comida y algunas cosas necesarias para mi subsistencia material. Llevaba tres meses en la soledad de ese retiro cuando un buen día me llega un mensaje diciéndome: “¡Todo el mundo está confinado! Todo el mundo está en sus casas sin salir de ellas”. ¡La noticia fue un shock! No acababa de entender cómo era posible. Como toda la Humanidad al unísono se había confinado, había entrado en retiro. Era un recogimiento forzado, el mío era voluntario, pero era un retiro en sí, un momento para frenar muchas de nuestras actividades samsáricas cotidianas, un momento dedicado a la mirada interior… Cada Ser Humano lo viviría según su evolución espiritual, unos como una bendición y otros como un castigo. Pensé, riéndome hacia adentro: “He empezado solo y ahora todos nos hemos unido a esta experiencia”. Yo llevaba tres meses de soledad cuando descubrí este parón forzado y global. Era un hecho sorprendente que nunca antes se había producido en toda la historia de la humanidad: Millones de Seres Humanos recluidos, forzados a frenar sus actividades ordinarias… “¿Se ve que estaba en el buen camino, si me había confinado espiritualmente y todos habían decidido hacer lo mismo?”, pensaba con ciertas dosis de humor. De algún modo, había estado pre-confinado.

Meses después descubrí que ese retiro global no era como el mío… Planeaba sobre la Humanidad la sombra de una epidemia que parecía causar muchas muertes. Los medios de comunicación no paraban de bombardear nuestras conciencias con cifras de fallecidos a todas las horas del día y parte de la noche. El miedo a la muerte lo envolvió todo. Esa muerte de la que nadie hablaba en nuestras sociedades modernas parecía haber despertado de su letargo y se había vuelto la protagonista esencial de nuestras Vidas. Nos llegaban por todos los canales las cifras de la muerte. Y se instauró el miedo, el miedo irracional, destructor, devorador de la luz, potenciador de las tinieblas internas. Dicen las enseñanzas budistas más elevadas que el miedo es la herramienta más fuerte y enraizada del ego. Porque en realidad el que tiene miedo, el que se apega al miedo, es nuestra consciencia de ego. A menos ego, menos miedo y más amor. La antítesis del amor es el miedo. El miedo nos encarcela en el ego, nos vuelve hacia él. Una persona que tiene miedo se vuelve egoísta. El miedo aumenta la sensación neurótica de separación. El miedo nos aísla, nos fragmenta por dentro, nos destroza emocionalmente… Nos desconecta de Zoe, de la Gran Vida. El miedo nos vuelve seres pequeños, desempoderados, frágiles, fácilmente manipulables. Toda gran manipulación de las masas siempre va precedida de una campaña de miedo.

En un retiro espiritual el ego lentamente se va disolviendo como un trozo de hielo al sol de invierno, pero en ese parón al que se vio forzada la Humanidad el proceso fue el contrario: Cada día crecía más el miedo… Especialmente entre las personas más mayores. Este encierro forzoso fue un empujón al revés: Un retiro que, debido al miedo, en vez de disolverlo fortalecía el ego. La muerte, esa gran desconocida, había entrado de nuevo en nuestras vidas con tanta fuerza que no se podía sostener. Al capitalismo, ese acercamiento no le había interesado nunca. La muerte no es comercial. La muerte frena el marketing, destroza el consumo.

Paradójicamente la muerte forma parte de las enseñanzas espirituales más esenciales. Hay que meditar en la impermanencia y la muerte. Forma parte de los cuatro pensamientos que giran la mente hacia el Dharma, la ley natural. Es sólo cuando le perdemos el miedo a la muerte cuando podemos vivir la vida con la máxima intensidad. Cuando alguien vive continuamente al borde la muerte se da cuenta de lo valiosa que es la vida. La vida no es algo por lo que transitamos sin consciencia, sino una experiencia que debemos sentir con toda su intensidad y belleza. La muerte es como el sexo, nos vuelve al presente.

En una película sobre la vida del corredor de Fórmula Uno Nicky Lauda, él mismo dice que los pilotos de carreras tienen un gran poder de seducción sobre las mujeres. Ellas se sienten extremadamente fascinadas por estos hombres que viven la vida “a tope”; que se juegan esa valiosa vida a cada carrera, cada fin de semana. La posibilidad de la muerte nos hace valorar la vida y vivirla como un regalo valioso. Esa intensidad de vida es extraordinariamente atractiva. Esto nos lleva a abrazar la vida con toda la máxima intensidad, nos conduce a un presente intenso, poderoso…Esto es Vipassana. Ser consciente de la belleza y la intensidad del momento presente y gozar de él. La muerte es parte de la vida y la vida es parte de la muerte. Lo que en realidad muere es la ilusión del ego. Nuestra mente, como pensaban Platón y Pitágoras, es inmortal. Muere el cuerpo, el soporte externo del alma, pero ella, tras la muerte, sigue su camino inexorable hacia otra Vida, otro renacimiento.

Escrito por Lama Djampa Gyatso (Idili Lizcano) en el prólogo de:

Los días de la marmota

Relatos profundos, historias reales y entrevistas nos inspiran a retomar las riendas de nuestra vida.

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