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El vacío interno y la búsqueda de sentido

David del Rosario relata cómo, a pesar de tener todo lo que deseaba, se sintió atrapado por una sensación de vacío. Este sentimiento, lejos de ser una anomalía, se convirtió en el catalizador de su búsqueda de sentido. Esto resuena fuertemente con un principio central de «Un Curso de Milagros», que sostiene: «Nada externo a ti puede salvarte; nada externo a ti puede darte paz» (T-29.VII.1:8-9). Ambos enfoques subrayan que el verdadero bienestar proviene de una exploración y aceptación internas, no de logros o posesiones externas.

Percepción y significado: creaciones de la mente

Uno de los puntos clave de David del Rosario es cómo atribuimos significados personales a los eventos, y defendemos estos significados con fervor. Observa que diferentes personas reaccionan de manera distinta ante el mismo estímulo, llenando de significado personal lo que ven y experimentan. Esta idea se alinea perfectamente con «Un Curso de Milagros», que enseña que «Cada pensamiento que tienes da lugar a algún segmento del mundo que ves» (L-pI.23.1:3-4). Ambos nos invitan a cuestionar nuestras percepciones y a reconocer que son construcciones de nuestra mente, no verdades objetivas.

Los pensamientos como propuestas

David del Rosario también explica que nuestros pensamientos son propuestas que nuestro cerebro nos ofrece y que tenemos la capacidad de aceptar o rechazar. Esta visión está en armonía con el curso, que afirma: «Cambia de pensamiento y el mundo que ves cambiará también» (L-pI.23.1:3-4). Reconocer que los pensamientos no son hechos inamovibles, sino opciones que podemos elegir, es un paso crucial hacia una vida más consciente y liberada del estrés innecesario.

Estrés y supervivencia

Otro tema importante que David del Rosario aborda es cómo vivimos en un estado constante de supervivencia debido a pensamientos estresantes. Este ciclo de estrés perpetuo puede ser extremadamente dañino. El curso también nos guía en esta dirección, diciendo: «El miedo no puede invadir la morada de la paz» (T-14.V.2:1). La ciencia y la espiritualidad aquí convergen en la idea de que el miedo y el estrés son creaciones de nuestra mente y que es posible encontrar la paz aprendiendo a manejar nuestras reacciones internas.

La convergencia de ciencia y espiritualidad

Finalmente, David del Rosario ve la ciencia y la espiritualidad no como opuestos, sino como caminos complementarios que ofrecen diferentes perspectivas sobre la vida. Esta integración es crucial, ya que ambas disciplinas pueden enriquecerse mutuamente. «Un Curso de Milagros» nos recuerda que «La verdad es independiente del aprendizaje» (T-14.XI.1:1), sugiriendo que tanto la ciencia como la espiritualidad pueden ser herramientas valiosas en nuestro viaje hacia la comprensión de la verdad y el autoconocimiento.

En conclusión, tanto la neurociencia aplicada por David del Rosario como los principios de «Un Curso de Milagros» nos llevan a una reflexión profunda sobre nuestra percepción de la realidad. Nos invitan a cuestionar nuestros pensamientos, a buscar el sentido y la paz dentro de nosotros mismos, y a ver la ciencia y la espiritualidad como aliados en nuestra búsqueda de comprensión y bienestar. Estos enfoques nos muestran que, al final del día, la clave para una vida plena y consciente radica en cómo interpretamos y manejamos nuestras propias mentes.

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¿Qué mejor propósito podría tener una relación que el de invitar al Espíritu Santo a formar parte de ella y otorgar Su magno regalo de regocijo? ¿Qué meta más elevada puede haber para cualquiera que aprender a invocar a Dios y oír Su Respuesta? ¿Y qué objetivo más trascendente que el de evocar el Camino, la Verdad y la Vida, y recordar a Dios? Contribuir a que esto tenga lugar es el auténtico propósito de la psicoterapia. ¿Podría haber algo más santo? Pues la psicoterapia, si se entiende correctamente, enseña lo que es el perdón, y ayuda al paciente a reconocerlo y a aceptarlo. Y en su curación, el terapeuta es perdonado junto con él.

Todo aquél que necesita ayuda, sin importar la forma de su desasosiego, se está atacando a sí mismo y, consecuentemente, su paz interior sufre. Estas tendencias a menudo se describen como “autodestructivas” y, con frecuencia, el mismo paciente las considera así. De lo que no se da cuenta, y necesita aprender, es que ese “yo” que puede atacar y que también puede ser atacado, es un concepto que él mismo inventó. Aun más, lo atesora, lo defiende, y en ocasiones incluso está dispuesto a “sacrificar” su “vida” por él. Pues lo considera su propio ser. Y ve a ese “yo” a merced de otros, reaccionando a fuerzas externas tal como éstas exigen, e indefenso ante el poderío del mundo.

La psicoterapia, entonces, debe restablecer en su conciencia la capacidad de poder tomar sus propias decisiones. Debe llegar a estar dispuesto a invertir su manera de pensar y a entender que aquello que él creyó que proyectaba sus efectos sobre él fue causado por sus propias proyecciones sobre el mundo. Por ende, el mundo que ve no existe. Hasta que no acepte esto, al menos en parte, el paciente no podrá considerarse a sí mismo como verdaderamente capaz de tomar decisiones. 5Y luchará contra su libertad al creer que es su esclavitud.

El paciente no necesita creer que Dios es la verdad para avanzar en el camino de la salvación. Pero debe comenzar a distinguir la verdad de la ilusión reconociendo que no son lo mismo, así como a estar paulatinamente más dispuesto a ver las ilusiones como algo falso y a aceptar que la verdad es verdad. A partir de ahí, su Maestro lo llevará tan lejos como él esté dispuesto a ir. La psicoterapia tan sólo puede ahorrarle tiempo. El Espíritu Santo utiliza el tiempo como lo estima más conveniente, y nunca se equivoca. La psicoterapia bajo Su dirección, es uno de los medios que emplea para ahorrar tiempo y para preparar maestros adicionales para Su obra. La ayuda que Él comienza y dirige es ilimitada. Sea cual sea la ruta que el Espíritu Santo elija, toda psicoterapia conduce finalmente a Dios. Mas esta decisión se le deja a Él. Todos somos Sus psicoterapeutas, pues quiere que todos seamos sanados en Él.

Exraído del Anexo de Un Curso de Milagros

Anexo a Un curso de milagros

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Se dice que entre las innumerables especies que existen en la Tierra, la humana es la más desarrollada. La naturaleza otorgó a esta exquisita especie suya el cerebro más productivo. El cerebro humano es el único que, en determinados momentos, puede retirarse, sumergirse en sus propias profundidades y tratar de descubrir cosas maravillosas. Nuestros śāstras o Escrituras van un paso más allá y afirman que el nacimiento humano es el más preciado y difícil de lograr. Eso se debe a que nuestro cuerpo es el único medio a través de cual uno puede alcanzar la salvación; la realización de la verdadera naturaleza del sí mismo, el propósito de la vida humana.

La salvación o liberación, dicen los śāstras, es el propósito de nuestra vida. Liberación implica libertad, pero surge la pregunta: ¿liberación de qué? No hay duda de que la vida humana es muy preciada. Entonces, ¿por qué?, ¿de qué ataduras o de quién debemos liberarnos? La vida, en su curso normal nos presenta infinitas cosas para nuestro disfrute. Somos libres para gozar de todo lo que esté a nuestro alcance y, esperanzados, tratamos de sujetarlo con todas nuestras fuerzas.

La vida transcurre con sus distintas acciones y reacciones y, poco a poco, nos hace ver que, aunque seamos libres superficialmente, en realidad somos finitos. Aunque externamente parezca que nada nos ata y por fuera nos sintamos libres, estamos ligados a nuestros deseos, pensamientos, anhelos, miedos, envidias y muchas otras limitaciones. Nosotros somos sus esclavos. Deberíamos ser sus amos, pero la realidad es que ellas nos dominan y que somos nosotros quienes obedecemos sus órdenes. En el fondo de nuestros corazones, esas innumerables ataduras proclaman su existencia. Algunos permanecemos satisfechos en ese estado y seguimos con nuestra vida de esclavos, mientras que otros, al darnos cuenta de esto, ponemos todo nuestro esfuerzo para tratar de liberarnos. Sin embargo, cuanto más intentamos romper las ataduras, más parecen sujetarnos y, finalmente, la vida termina siendo una suma de ellas, trabándonos en todas direcciones hasta que quedamos en manos de la inevitable y poderosa muerte. Esta parece poner fin a todas las miserias y penas de esta vida. Muchos la consideran la solución definitiva para terminar con los problemas. Sin embargo, si la muerte fuese la solución, la vida no tendría significado para nosotros. Por otra parte, se negaría la idea de que la vida humana es la más preciada. Además, la muerte es lo único que todo ser viviente desea evitar. Queremos vivir eternamente y, al mismo tiempo, disfrutar de la mayor paz y felicidad. La vida entera es un esfuerzo tremendo por lograr ese estado.

Desde una visión optimista, nuestros esfuerzos podrían, algún día, llevarnos a lograr ese objetivo que tanto añoramos, mientras, la visión pesimista señala que algo así es imposible de lograr. La vida, en su estado actual, es un drama en el que tragedia y emoción tienen un importante papel que desempeñar. Y, en medio de esas dos visiones, una tercera perspectiva afirma que la vida es una mezcla de felicidad y tristeza.

Cada visión cumple su propio rol. El optimista sale entusiasmado y regresa con descubrimientos e inventos maravillosos que, en gran medida, disminuyen los dolores físicos y las agonías de la vida humana y le ofrecen un confort y un placer inmensos. Sin embargo, su parte interna permanece igual que antes, hasta que poco a poco, con el tiempo, su situación se torna insoportable. Por otra parte, la felicidad que intenta asegurarse deja su lugar a las penas, cumpliendo la ley natural por la cual felicidad y desdicha, y alegría y tristeza van de la mano. Otro hecho difícil de aceptar es que la vida, en nuestra era, se ha vuelto más intrincada y los problemas de la mente humana se han multiplicado tremendamente.

Nuestra verdadera naturaleza

El pesimista se arrastra por la vida y deja todo a su suerte o a algún poder externo sobrehumano. El que está en un punto medio avanza experimentando las cosas como vienen y se moldea a sí mismo según ellas. Por consiguiente, oscila entre lo bueno y lo malo, lo lindo y lo feo, la virtud y el vicio, la alegría y la tristeza y tales otros extremos. Mientras tanto, aquel reino de paz tan anhelado permanece a un largo trecho de los tres. Eso se debe a que lo que fue hecho está sujeto a ser destruido y aquello que nació está sujeto a morir. De ahí que por haber nacido moriremos y, como la muerte es segura, no podemos evitar tenerle miedo. El temor, a su vez, trae a sus aliados –la agonía, el dolor y otros semejantes– y todos ellos juntos nos provocan agitación. Entonces, ¿es imposible disfrutar de dicha, paz y felicidad perfectas en esta vida? ¿No existe forma de librarse de las ataduras? «sí», aseguran los śāstras. «¡Escuchen, habitantes del mundo, hijos de la inmortalidad! ¡Escuchen, habitantes de la esfera divina! Yo conozco al autorefulgente, el que está más allá de la ignorancia, el Ser omnipresente. Conociéndolo a Él, uno trasciende la muerte, pues no existe otra forma de lograr el Ser absoluto» (Śvetāśvataropnisad 2.5 & 3.8). Aquí, la muerte ha sido conquistada por aquel que realizó al Ser supremo como su propio Ser. Sabiendo eso, no solo logró la inmortalidad sino que pudo reconocerla en todos los seres y mostrar el camino hacia la eternidad.

En la verdadera naturaleza de nuestro Ser, somos divinos y eternos. No somos el cuerpo; este es la máquina por medio de la cual funcionamos. Está compuesto por los elementos de la naturaleza y, por lo tanto, está destinado a perecer. Pero, cuando nuestro cuerpo, se destruya, no perderemos nuestra identidad, porque no somos él. Somos el alma, el atman, el Brahman, el cual es eterno, inmortal, puro, divino y libre por siempre. Brahman nunca nació y, por tanto, nunca ha de morir. «El atman –dice Sri Krishna en el Bhagavadgītā– nunca nació ni morirá. No es que llega a la existencia y, por ende, la pierde. Tampoco es que luego de perder su existencia vuelve a existir. El atman es no nacido, absoluto, eterno y ancestral. No perece ni siquiera con la destrucción del cuerpo». Al darnos cuenta de nuestra naturaleza inmortal, todo temor de muerte cesa, al mismo tiempo que cesan todas nuestras miserias, penas y dolores. Ya no nos mantenemos ocupados en el vano esfuerzo de hacer durar más nuestra existencia, dado que somos inmortales en nuestra naturaleza real. Descubrimos que existimos en el pasado; que existimos, como es evidente, en el presente y que existiremos en el futuro. En otras palabras, existimos eternamente. La existencia para nosotros se torna absoluta a medida que nos fundimos en la existencia absoluta.

Ese, dicen los śāstras, es el objetivo de la vida humana: volvernos uno con el Yo superior. Solo entonces la nuestra se vuelve perfecta. Su objetivo es trascender el cuerpo, los sentidos, la mente, el ego y todas los demás de este universo mortal, y eso solo puede conseguirse mientras estemos en el cuerpo humano. Ningún otro cuerpo, por más grandioso que sea, es apto para lograr ese estado. A través de la identificación de nuestro ser con el absoluto, rompemos todas las ataduras del cuerpo, los sentidos, la mente, etcétera. Ya no somos esclavos. Recuperamos el trono del cual fuimos una vez destronados y convertidos en esclavos.

Entonces somos los amos de nuestros sentidos, pensamientos y deseos. Son ellos los que obedecen nuestras órdenes y no nosotros las de ellos. El éxito y el fracaso, la alegría y la pena y los demás opuestos se transforman en lo mismo. Aparecen por sí solos, pero pierden su capacidad de crear un impacto en quien ya ha trascendido los elementos mortales. Viendo el mismo atman o Ser en todo, ya nada nos asusta, porque ¿cuál sería ese otro para asustarnos? «El realizado, habiendo logrado la ecuanimidad, ve el atman en todo y todo en el atman».

La espiritualidad muestra el camino para salir. Esa senda no es ni optimista ni pesimista. Tampoco es una reacción a las cosas según sus correspondientes acciones. Por el contrario, esa forma va contra la corriente. Consiste en liberarse del agarre de la naturaleza y conquistarla, porque la esencia de la naturaleza es atraernos a su lado y hacernos reaccionar a los sucesos. Al hacerlo, nos agitamos. Perdemos el equilibrio de nuestra mente. Pero, para disfrutar una paz perfecta, debemos tener ecuanimidad, la cual es posible solo si podemos mantenernos imperturbables frente a los fenómenos. Eso requiere un control total de la naturaleza. Es el amo y no el esclavo quien puede tener el mando sobre otros. Y si queremos ser amos de la naturaleza, debemos trascenderla. Para conocer el mundo de los fenómenos, debemos también trascenderlo. Al hacerlo el mundo de la multiplicidad, uno gana el perfecto control sobre sí mismo. Y aquel que se controla a sí mismo, controla todo el universo, porque «todo aquello que es en el microcosmos, es en el macrocosmos». Después de lograr eso, siendo el amo de su propio destino, el hombre disfruta las cosas como surgen, sin ser perturbado por ellas, y así goza de una perfecta paz y felicidad. Aunque permanezca en el cuerpo, se vuelve inmortal, no como cuerpo, sino como atman. Es un jῑvanmukta (libre aun cuando vive). Disfruta la tranquilidad y la dicha en su propio cuerpo. «Aquel que ha controlado su mente, que está libre de apego y envidia y disfruta de las cosas a través de sus sentidos bajo control, se deleita de gozo eterno» (Bhagavadgītā 2.64).

Swami Sankarananda

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Plana quizás se hizo esa pregunta: ¿quién te elige, la India a tí o es al revés? Sus obras son la realización de unas cuestiones que han tenido en los diversos apartados sus respuestas.

Una de sus últimas aportaciones aunque podría ser la primera lleva por título «Sadguru. Viaje a la India de Shri Siddharameshwar» En la misma nos descubre ese mundo en el que muchos empezaron cuando comenzaron a interesarse por el subcontinente indio y nos lleva a lugares que él mismo quisiera que los lectores que leen sus libros visitasen en alguna ocasión y realmente invita a viajar a la India o a  lugares como  Bombay o a la ciudad de Nasik y hacerse aquellos planteamientos que por desconocimiento no hemos podido responder. Fruto de ello han sido los múltiples viajes que ha realizado y las personas que de forma directa o indirecta le han facilitado las distintas informaciones para poder realizar ésta y otras obras descubriendo a unos Maestros que parecen sacados de esas novelas en donde se encuentran la ficción y la realidad. 

Contando detalles de como han sido esos caminos nos devuelve a esa magia de la India que en un mundo materialista como el actual muchos creían que se había perdido. No existen en esta obra una sola mirada aunque su autor lleve gafas sino que son tantas las miradas u observaciones en un mundo en donde impera la austeridad seguida de un  respeto por un Maestro cuando muchos se acercaban a escuchar sus enseñanzas.

Igual que en otras tradiciones dentro del Hinduismo o de la No-Dualidad existen unos maestros que son los verdaderos protagonistas de todo un linaje que ya estaban ahí cuando muchos de nosotros y de esta «fiebre» que parece más una «empresa espíritual» aún no habían nacido.

«Desde la perspectiva no dual todos estos maestros están en la dualidad. Solo el sadgurú está en la No Dualidad porque la ha realizado, la ha comprendido y vive en ella. El Ser, el Sí Mismo, la Verdad última, son su hogar. Se ha fundido con eso» La figura de Nisargadatta ha sido muy importante tanto como la de sus maestros aunque menos conocidos.

 «En el caso de Nisargadatta Maharaj (de quien Plana ha escrito una biografía) no surgió por generación espontánea. Tuvo un maestro Shiri Sidddharameshwar Maharaj que estaba conectado a un linaje llamado Inchegiri Navnath Sampradaya» En sus obras Plana se ha convertido en un traductor y esperamos que si la Diosa llama de nuevo a su puerta siga traduciendo otras obras para aquellos lectores como un servidor que no conocemos bien la lengua de Shaskespeare y al mismo tiempo tras la publicación de «Yo Soy Eso» ha llenado y no lo diremos bastante un verdadero vacío que existía en lengua castellana. Miremos bien los términos que figuran ahora en las distintas redes sociales y comprobemos sus significados antes de darlos por seguros…

Resaltamos el trabajo fotográfico realizado pues son muchas las fotos que aparecen y no son conocidas por el gran público tomadas por un autor. Lugares como los Estados indios de Maharashtra o Karnataka donde se ven pocos o ningún occidental forman parte de esta y otras obras. 

Esperamos que Parábola Ediciones esta nueva editorial haga bien las cosas abriendo con la Fuerza de las palabras un sello nuevo de obras que en algunos casos como el presente eran y son totalmente desconocidas.  Muchas librerías seguramente están esperando este tipo de obras.

Artículo escrito por Roberto Carlos Mirás

Sadgurú

Viaje de investigación y descubrimiento de una de las sagas de gurús más importantes de la India.

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Creo que hay un dicho chino que dice «entender sin vivir es no entender». Lo mismo podríamos decir de muchísimos conceptos que se mencionan en el curso. Por eso dice que la teoría es universal pero la experiencia es particular. Hasta que no tuve una experiencia en el metro de Barcelona, que explico en mi libro, no acabé de entender muy bien qué significaba esto de extender el amor.

Cuando el curso habla de extender el amor se refiere a una capacidad de la mente alineada con el Espíritu Santo, en la que todo el mundo está incluído. Sería como una comunión en el amor y el perdón. El ego es un sistema de pensamiento, que cuando nos alineamos con él, nos convertimos en él aislándonos del resto de la humanidad-filiación. Como si nos pusiéramos un casco en la cabeza o nos aisláramos en una burbuja (protectora, nos vende el ego).

Esta burbuja, falsamente protectora, refuerza la creencia en que somos algo aislado que puede ser atacado o invadido. Que somos vulnerables, que somos un cuerpo y una personalidad, que puede ser atacada, que es real etc. etc. Que tenemos un territorio mental privado. Es normal pensar que si la personalidad y el cuerpo son asumidos como reales en algún lugar debo acabar yo y un poco más allá debe empezar el otro, o los demás.

Extender el amor es ni más ni menos que disolver esa frontera, disolver la barrera con la ayuda del Espíritu Santo, el Amor se extiende, se desparrama, porque es su naturaleza, el amor de Dios se le obsequió a su Hijo por extensión así que lo único que puede hacer es extenderse o desbordarse. Está en su naturaleza. El Amor, con mayúscula, es extensión. Y cuando uno tiene una experiencia entiende lo que significa el concepto de estado mental de extensión dónde toda la filiación está incluída.

Es un acto de compartir y de unión en nuestra mente, es un acto que nos hace recordar que somos uno en la mente con nuestro padre. Uno con nuestros hermanos. Como siempre, esto no quiere decir que tengamos que ir por ahí abrazando a todo el mundo ni invitar a todo el mundo a casa, recordemos que es un curso de entrenamiento mental, no es algo que se hace en el mundo.

Bueno, si queréis ir abrazando a todo el mundo por la calle el curso tampoco dice que no lo hagáis. 😁

David Portillo es el autor de La paz como elección La práctica de Un Curso de Milagros

La paz como elección. La práctica de Un Curso de Milagros

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Muchos expertos afirman que todos poseemos esta capacidad innata, sin embargo, la tenemos que desarrollar porque está en un estado, se podría decir, embrionario. En muchas culturas, sus integrantes y sus antepasados han sostenido que el desarrollo del tercer ojo lleva a tener experiencias y visiones fuera del cuerpo, o a tener viajes astrales.

El tercer ojo acaba con todas las fronteras corporales conocidas, y es por esta razón que mucha gente busca la manera de desarrollarlo y entrenarlo.

En cada una de las civilizaciones antiguas de todo el mundo, se puede encontrar la mención del tercer ojo de algún modo o en alguna forma. Tanto las civilizaciones occidentales como las orientales han creído en las habilidades que el desarrollo del tercer ojo brinda.

La glándula pineal en su cerebro se cree que es el enlace con el tercer ojo y su localización. La ciencia siguió considerándola una glándula casi inútil, sin ninguna función, como el apendicitis, a lo largo del tiempo. Ciertos estudiosos además creen que la glándula pineal libera algunas hormonas que tienen la posibilidad de inducir diferentes estados de conciencia.

Entender el término del tercer ojo y activarlo puede contribuir a obtener una más conciencia más ampliada. El desempeño del tercer ojo puede mejorar tus capacidades cognitivas y hacer que tus instintos sean más agudos.

La glándula pineal ejerce un papel importante en la decisión de numerosas propiedades físicas, como el color del pelo, piel y ojos. Además juega un papel clave en la regulación de la temperatura del cuerpo humano. La glándula pineal, además llamada «asiento del alma», ejerce un papel bastante fundamental en el despertar del tercer ojo.

Libera numerosas hormonas relevantes como la hormona de la felicidad llamada serotonina. Por consiguiente, si estás alegre, la glándula pineal puede tener que ver con esto. Esta glándula además libera la hormona melatonina que regula nuestra región de vigilia y sueño. Esta glándula además juega un papel fundamental en el desarrollo sexual. Aparte de estas funcionalidades fisiológicas, la glándula pineal además hace otras funcionalidades relevantes. Lleva a cabo un papel fundamental en la dirección de las emociones, optimiza las capacidades cognitivas e incrementa las capacidades de aprendizaje y memoria.

Esta es la glándula que te ayuda a conectarte espiritualmente. Si tu glándula pineal es activa y sana, se supone que vas a poder crecer y avanzar espiritualmente. Esta glándula además ayuda a distinguir la verdad de la ilusión. Tu poder intuitivo se vuelve intenso si la glándula pineal está sana y activa.

Este libro de Kimberly Moon te ayudará a entender en detalle el término del tercer ojo. Además te proporcionará técnicas paso a paso para activar el tercer ojo y para obtener el mayor beneficio de él.

Este libro tratará de describir el asunto del tercer ojo de una forma estructurada. Explicará el término del tercer ojo y la manera en que funciona para nosotros . Además en este libro, vas a poder entender las funcionalidades y el valor de la glándula pineal.

Kimberly Moon te explica el verdadero papel de la glándula pineal y las causas por las cuales la ciencia ahora reconoce su trascendencia para obtener una conciencia ampliada. Te explicará en detalle las maneras en que puedes redirigir tus energías para activar el tercer ojo de manera segura.

La mayor parte de las personas que tratan de activar el tercer ojo desisten al poco tiempo. Es un mito que solo unos pocos elegidos tienen la posibilidad de activar su tercer ojo u obtener capacidades especiales. Pero aquí se explicará en detalle las cosas que se deben hacer previamente para aumentar las probabilidades de éxito.

La activación del tercer ojo es un proceso bastante positivo, sin embargo además involucra aventurarse en lo desconocido. Te proponemos cuatro maneras probadas para activar el tercer ojo. Además te explicará las cosas que tendrás que considerar al activar tu tercer ojo y las señales que deberías buscar una vez que te encuentres activando el tercer ojo.

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El ritmo intenso debido al poder de las prácticas puede provocar grandes movimientos en nuestra mente. Nuestro cuerpo físico se va transformando, purificando… En nuestra mente se suceden infinitos procesos que tenemos que observar con la mirada de un abuelo que ve a los niños jugar, sin involucrarse, dejando que las cosas, los pensamientos, las emociones pasen sin dejarse atrapar por ellos porque son como nubes en el cielo. Muchas de las cosas que están estancadas en el fondo del inconsciente salen a la luz y son purificadas. El proceso es intenso, constante… difícil. Muchas veces esa visión que la espiritualidad “New Age” nos ha inculcado de que el camino es, debe ser fácil, que el universo está ahí para concedernos todo lo que nuestro ego necesita como el árbol de la Vida, es totalmente falsa. No es así. Se requieren enormes dosis de fuerza de voluntad, de perseverancia, de entrega y de devoción para no ser tumbado por la fuerza del ego y sus obstáculos. La tarea no es fácil. (…)

Cuando uno está en retiro estricto, se desconecta del mundo y de su bullicio mental, emocional… No mira la televisión, no oye la radio, ni bucea por las redes sociales. Todo eso nos sumerge en la neurosis global generalizada, institucionalizada. Es una fuente de gran distracción para la mente. Buscamos el silencio interior. Nos alejamos del mundo porque lo amamos. Vivimos como el Zaratustra de Nietzsche lejos del mundo porque lo amamos y anhelamos volver a él para compartir nuestro conocimiento, nuestra sabiduría, aunque él no la quiera, la rechace, o no la comprenda…. Nos apartamos por Amor. No es una huida, es un encuentro, un encuentro contigo mismo. Y con el tiempo lo interior y lo exterior se funden, se disuelven…

Yo sólo estaba conectado con el mundo por algunos WhatsApp para pedir comida y algunas cosas necesarias para mi subsistencia material. Llevaba tres meses en la soledad de ese retiro cuando un buen día me llega un mensaje diciéndome: “¡Todo el mundo está confinado! Todo el mundo está en sus casas sin salir de ellas”. ¡La noticia fue un shock! No acababa de entender cómo era posible. Como toda la Humanidad al unísono se había confinado, había entrado en retiro. Era un recogimiento forzado, el mío era voluntario, pero era un retiro en sí, un momento para frenar muchas de nuestras actividades samsáricas cotidianas, un momento dedicado a la mirada interior… Cada Ser Humano lo viviría según su evolución espiritual, unos como una bendición y otros como un castigo. Pensé, riéndome hacia adentro: “He empezado solo y ahora todos nos hemos unido a esta experiencia”. Yo llevaba tres meses de soledad cuando descubrí este parón forzado y global. Era un hecho sorprendente que nunca antes se había producido en toda la historia de la humanidad: Millones de Seres Humanos recluidos, forzados a frenar sus actividades ordinarias… “¿Se ve que estaba en el buen camino, si me había confinado espiritualmente y todos habían decidido hacer lo mismo?”, pensaba con ciertas dosis de humor. De algún modo, había estado pre-confinado.

Meses después descubrí que ese retiro global no era como el mío… Planeaba sobre la Humanidad la sombra de una epidemia que parecía causar muchas muertes. Los medios de comunicación no paraban de bombardear nuestras conciencias con cifras de fallecidos a todas las horas del día y parte de la noche. El miedo a la muerte lo envolvió todo. Esa muerte de la que nadie hablaba en nuestras sociedades modernas parecía haber despertado de su letargo y se había vuelto la protagonista esencial de nuestras Vidas. Nos llegaban por todos los canales las cifras de la muerte. Y se instauró el miedo, el miedo irracional, destructor, devorador de la luz, potenciador de las tinieblas internas. Dicen las enseñanzas budistas más elevadas que el miedo es la herramienta más fuerte y enraizada del ego. Porque en realidad el que tiene miedo, el que se apega al miedo, es nuestra consciencia de ego. A menos ego, menos miedo y más amor. La antítesis del amor es el miedo. El miedo nos encarcela en el ego, nos vuelve hacia él. Una persona que tiene miedo se vuelve egoísta. El miedo aumenta la sensación neurótica de separación. El miedo nos aísla, nos fragmenta por dentro, nos destroza emocionalmente… Nos desconecta de Zoe, de la Gran Vida. El miedo nos vuelve seres pequeños, desempoderados, frágiles, fácilmente manipulables. Toda gran manipulación de las masas siempre va precedida de una campaña de miedo.

En un retiro espiritual el ego lentamente se va disolviendo como un trozo de hielo al sol de invierno, pero en ese parón al que se vio forzada la Humanidad el proceso fue el contrario: Cada día crecía más el miedo… Especialmente entre las personas más mayores. Este encierro forzoso fue un empujón al revés: Un retiro que, debido al miedo, en vez de disolverlo fortalecía el ego. La muerte, esa gran desconocida, había entrado de nuevo en nuestras vidas con tanta fuerza que no se podía sostener. Al capitalismo, ese acercamiento no le había interesado nunca. La muerte no es comercial. La muerte frena el marketing, destroza el consumo.

Paradójicamente la muerte forma parte de las enseñanzas espirituales más esenciales. Hay que meditar en la impermanencia y la muerte. Forma parte de los cuatro pensamientos que giran la mente hacia el Dharma, la ley natural. Es sólo cuando le perdemos el miedo a la muerte cuando podemos vivir la vida con la máxima intensidad. Cuando alguien vive continuamente al borde la muerte se da cuenta de lo valiosa que es la vida. La vida no es algo por lo que transitamos sin consciencia, sino una experiencia que debemos sentir con toda su intensidad y belleza. La muerte es como el sexo, nos vuelve al presente.

En una película sobre la vida del corredor de Fórmula Uno Nicky Lauda, él mismo dice que los pilotos de carreras tienen un gran poder de seducción sobre las mujeres. Ellas se sienten extremadamente fascinadas por estos hombres que viven la vida “a tope”; que se juegan esa valiosa vida a cada carrera, cada fin de semana. La posibilidad de la muerte nos hace valorar la vida y vivirla como un regalo valioso. Esa intensidad de vida es extraordinariamente atractiva. Esto nos lleva a abrazar la vida con toda la máxima intensidad, nos conduce a un presente intenso, poderoso…Esto es Vipassana. Ser consciente de la belleza y la intensidad del momento presente y gozar de él. La muerte es parte de la vida y la vida es parte de la muerte. Lo que en realidad muere es la ilusión del ego. Nuestra mente, como pensaban Platón y Pitágoras, es inmortal. Muere el cuerpo, el soporte externo del alma, pero ella, tras la muerte, sigue su camino inexorable hacia otra Vida, otro renacimiento.

Escrito por Lama Djampa Gyatso (Idili Lizcano) en el prólogo de:

Los días de la marmota

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