Habiendo sido médico y psiquiatra durante más de cincuenta años, he trabajado en los campos del psicoanálisis, la psicoterapia, los grupos de terapia y las psicodinámicas de las diversas escuelas. Además, he dedicado años a investigar el campo de la nutrición y su relación con la química cerebral, la enfermedad mental y las emociones, lo que dio como resultado el libro de texto Psiquiatría ortomolecular (del cual es coautor Linus Pauling, ganador de un Premio Nobel). También he investigado ampliamente y empleado las modalidades de la medicina alternativa que encontré beneficiosas. Durante los últimos treinta y cinco años he estado investigando la naturaleza de la conciencia misma y la aplicación de ese conocimiento a una comprensión de la espiritualidad. Un aspecto inherente a este campo de investigación es la relación entre cuerpo, mente y espíritu, y lo que esto realmente significa. ¿Se trata de algo científico que podamos verificar clínicamente, o se trata más bien de algún tipo de fantasía?

El estrés es el resultado de un punto de vista —de lo que tenemos en nuestra mente— y de nuestras actitudes y creencias. El estrés emocional se origina fundamentalmente dentro de nosotros y no procede exclusivamente del mundo. No existe tal cosa como el escapar del estrés, porque su fuente está dentro de nosotros y no en el mundo, como habitualmente se cree. Así, vamos a invertir el modo en el que la mente suele contemplar causa y efecto. Mediante la observación, uno puede ver que la «causa» no está en el mundo ni el «efecto» está en la mente, sino que es al revés. El nivel del poder, el nivel de la «causa», está en la mente, y esta produce nuestra experiencia de lo que ocurre en el mundo. Nuestro folclore sabe intuitivamente esto cuando dice: «Lo que para un hombre es carne, para otro es veneno». Esta cita contiene el secreto de lo que estamos diciendo. El poder no está en el suceso, ni en nada situado «ahí fuera». El poder de crear nuestra experiencia de todos los sucesos de la vida reside dentro de cada uno de nosotros. Así, al readueñarnos de nuestro poder podemos aprender a prevenir el estrés.

Existen métodos de eliminar el estrés en lugar de tener que tratarlo a posteriori. Los denominados programas de reducción del estrés que están disponibles actualmente en nuestra sociedad en realidad son métodos de gestionar los efectos del estrés una vez que ya ha ocurrido, como los programas de relajación diseñados para aliviar la tensión corporal. Se podría decir que en estos casos ya es demasiado tarde. Existen modos de hacer que la tensión no surja nunca en el cuerpo, lo que eliminaría la necesidad de buscar métodos para gestionar el estrés basados en el modelo médico.

Estrés y enfermedades del corazón

Hace algún tiempo, recibí un folleto titulado «Estrés y enfermedades del corazón», que presentaba todo un programa de creencias. Este artículo promocionaba la idea de que el estrés es algo que está «ahí fuera», que en realidad es algo inherente a la vida y que afecta al corazón, con todos los significados simbólicos que tiene para nosotros. Los diversos artículos del folleto hablaban de las enfermedades cardíacas y de que las consecuencias del estrés se reflejan en nuestra fisiología y se manifiestan en el cuerpo. Como todas las cosas, se experimentan dentro de la conciencia, es esencial volver a examinar la relación entre cuerpo, mente y espíritu.

Vamos a comentar cosas que podemos verificar a través de nuestra propia experiencia, junto con experiencias clínicas verificables derivadas del punto de vista de los científicos clínicos que solo creen aquello que puede ser repetido clínicamente y verificado mediante la experiencia interna.
Una característica del cuerpo es que es insensible, es decir, el cuerpo no es capaz de experimentarse a sí mismo. Esto significa que el brazo, por sí mismo, no puede experimentar su propia existencia o «brazoidad». Ni siquiera puede experimentar que «es», y mucho menos dónde está, cómo de grande es o qué está haciendo. ¿Cómo sabemos lo que está ocurriendo en el cuerpo? Lo sabemos únicamente por los sentidos. No experimentamos el cuerpo mismo, sino el informe que los sentidos nos remiten sobre el cuerpo. También hemos de indicar que los sentidos no tienen la capacidad de experimentarse a sí mismos. Por ejemplo, en el oído, las vibraciones que atraviesan el nervio auditivo y que estimulan la membrana del tímpano no pueden experimentarse a sí mismas como sonido.

¿Dónde tiene lugar la experiencia del cuerpo? Se registra en el cerebro, pero la conciencia ocurre en algo mayor que el cerebro mismo, en lo que llamamos «la mente». Gracias al campo energético de la mente, experimentamos el cerebro y el cuerpo. La mente misma, muy curiosamente, también carece de la capacidad de experimentarse a sí misma. Este es un pensamiento asombroso hasta que lo examinamos más de cerca. Vemos que un pensamiento, en y por sí mismo, no tiene la capacidad de experimentar su «pensamientoidad» (cualidad de pensamiento). Un recuerdo, en y por sí mismo, no tiene la capacidad de experimentar su «recuerdoidad» (cualidad de recuerdo).

Asimismo, una fantasía sobre el futuro tampoco tiene esa capacidad. La imaginación, las emociones, todo lo que ocurre en la mente solo es experimentado a causa de ese campo energético mayor que llamamos conciencia (consciousness). Es un campo energético que es más difuso, informe y capaz de experimentar el cambio, así como cualquier fenómeno. Únicamente debido a la conciencia (consciousness) somos capaces de saber lo que está ocurriendo en la mente y, gracias a la mente, somos conscientes de lo que está ocurriendo en las sensaciones. Debido a las sensaciones, somos conscientes de lo que está ocurriendo en el cuerpo físico.

Sin embargo, curiosamente, ni siquiera la conciencia (consciousness) misma puede informar de lo que está ocurriendo dentro de ella, excepto por un campo mayor que es infinito y sin dimensión llamado el conocimiento experiencial de la conciencia subjetiva (awareness). Debido a esta cualidad de la conciencia subjetiva (awareness) que acompaña a la existencia y al ser, somos capaces de ser conscientes. A partir de esa conciencia subjetiva (awareness), viene el conocimiento de lo que ocurre dentro de la conciencia (consciousness). La conciencia informa de lo que está ocurriendo dentro de la mente y la mente informa de lo que ocurre con las sensaciones corporales. Así, podemos ver que lo que somos, en su sentido más elevado y mayor, hace referencia a la capacidad de la conciencia subjetiva.

Toda experiencia está siendo experimentada únicamente dentro de la conciencia misma (consciousness). Por lo tanto, abordar directamente la fuente y el lugar de experimentación nos conducirá a tener la capacidad de eliminar las fuentes del estrés.

Como se describe en el capítulo 1 de El Ojo del Yo, el Mapa de la Conciencia es un modelo numérico basado en los campos energéticos y en los niveles de conciencia. Los campos energéticos calibran en función de su poder relativo y están etiquetados de acuerdo con la experiencia común del ser humano, por tanto, son muy fáciles de entender. Por ejemplo, en la parte más baja del cuadro está la «culpa» que, en su forma de autoodio, es una emoción negativa y destructiva. Desde la posición de la culpa, el mundo se ve como un lugar de sufrimiento. La culpabilidad tiene un campo de energía de 30. Los estados inferiores están cerca de la muerte, que calibra en cero. Si situamos la muerte en cero, alcanzar una conciencia suficientemente elevada para iluminarse calibra en 600 y por encima de esta cifra.

La culpa, la apatía, la pena, el temor, el deseo, la ira y el orgullo tienen campos de energía negativos que producen efectos adversos o destructivos y, por tanto, su número de calibración es bajo. Por ejemplo, la apatía, situada en 50, tiene mucha menos energía que el temor, que calibra en 100. El temor, situado en 100, tiene mucha menos energía que el coraje, que calibra en 200. El deseo, que calibra en 125, tiene menos energía que el estado que llamamos neutral (250), el estado de estar desapegado.66666

La calibración de los campos de energía puede ser replicada usando técnicas muy comunes, como las simples pruebas musculares que verifican las energías relativas y las direcciones de los campos. Estos campos calibran más bajo cuando uno tiene en mente un pensamiento iracundo, un pensamiento sobre algo que uno lamenta o con lo que se siente triste, o un pensamiento sobre algo que uno teme. Cuando se aplica la prueba al brazo de la persona que está teniendo uno de estos pensamientos, se debilita instantáneamente. Los hemisferios cerebrales se desincronizan, el sistema energético de los meridianos de acupuntura se desalinea, y la persona pierde instantáneamente poder y energía.

En el nivel del coraje, en el que se dice la verdad, el campo de energía asciende hacia lo positivo, hacia lo que sustenta y refuerza la vida. Es la energ/a de la vitalidad y está alineada con la integridad y la honestidad.

Cuando calibramos a los grandes maestros de sabiduría que han caminado por la Tierra, descubrimos que están en el nivel 600 y por encima. Los grandes avatares, los grandes salvadores de la humanidad y los grandes místicos y santos están en los campos de energía de los 700 y ascienden hasta los 1000. Se podría decir que la verdad comienza en el campo energético de los 200 y se expande en dirección ascendente hacia expresiones de amor y alineamientos con la verdad cada vez mayores. Es interesante comprobar que la salud sigue el mismo patrón.

Cuanto más ascendemos en nuestros campos energéticos, más saludables son nuestros cuerpos hasta que, finalmente, la vivacidad y el exquisito placer corporal producen alegría. En el nivel 540, el campo energético del amor incondicional y la curación, el cuerpo comienza a curarse de sus propias enfermedades, dependiendo de las tendencias inherentes así como de las limitaciones (por ejemplo, el karma individual y colectivo).

Con relación al estrés es esencial examinar las condiciones preexistentes dentro de la conciencia de la persona, que le han preparado para experimentar la vida de manera estresante. Es evidente que una persona que se ha identificado con las actitudes de un campo de experiencia marcado por la energía inferior experimenta un mundo que percibe como negativo. La persona que se identifica con el campo energético inferior de la desesperanza y la desesperación experimenta el mundo como desesperado, y todas las experiencias de vida van a estar coloreadas por esta expectativa.

Este texto está extraído del libro Curación y recuperación del Doctor David R Hawkins

Curación y recuperación

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Citas sobre el ego

Como el ego está construido a base de posicionamientos, no tiene otra opción que ser lo que es. Por lo tanto, se convierte en una fuente ineludible de sufrimiento y pérdidas interminables. Por encima de todo lo demás, tiene miedo del futuro y del espectro de la muerte, que es intrínseca a su estructura.

Podemos pensar en el ego como en un conjunto de hábitos de pensamiento atrincherados, que son el resultado del arrastre que producen ciertos campos de energía invisibles que dominan la conciencia (consciousness) humana. Se refuerzan con la repetición y el consenso social. Y el lenguaje mismo también ofrece nuevos refuerzos. Pensar mediante el lenguaje es una forma de autoprogramación.

El uso del pronombre yo como sujeto —y, por tanto, como causa implícita de todas las acciones— es el error más serio, y genera automáticamente una dualidad entre sujeto y objeto.

Sobre la mente

El diseño de la mente humana es comparable al de un ordenador en el que el cerebro es el componente físico capaz de ejecutar cualquier programa que se le introduzca. El componente físico es, por su diseño, incapaz de protegerse de la información falsa; por lo tanto, la mente creerá cualquier programa con el que la sociedad la haya programado, porque es inocente y carece de cualquier salvaguarda o protección.

Debido a la percepción dualista, la mente ya no pudo discernir entre el símbolo abstracto y la realidad. El camino del error estaba abierto e invitaba a seguirlo, y la opinión se impuso, puesto que la mente no tenía un mecanismo intrínseco para discernir entre verdad y falsedad. Como resultado del procesamiento mental dualista, la mente ha desarrollado la capacidad de reprimir y negar, a fin de poder apartar los obstáculos a la consecución de sus objetivos. La mente descubrió que podía negarse a ser propietaria de un lado de los pares de opuestos que le pertenecen, y a continuación proyectarlo en el mundo. Así nació no solo la política, sino también los conocidos mecanismos psicológicos de la disociación, la represión, la negación y la proyección.

Esta capacidad resultó ser un mecanismo fatal, en el sentido de que cuando se enfrenta a resultados inhumanos, el ego repite insistentemente los mismos errores. Millones de personas han muerto por esto en cada generación a lo largo de la historia y continúan haciéndolo hoy día.

Citas sobre la subjetividad

La curiosidad puede ser trasladada más allá de la forma y el contenido de los pensamientos a fin de hacerse consciente del campo naciente y silencioso de la conciencia (consciousness/awareness) misma. El silencio es del Ser; los pensamientos son del yo.

Todas las aproximaciones mentales a una definición de la verdad acaban siendo confrontadas por la necesidad de hacer un salto de paradigma desde lo abstracto a lo experiencial, y desde lo supuestamente objetivo a lo radicalmente subjetivo. Así, la declaración “Solo lo objetivo es real” es una premisa puramente subjetiva. Por lo tanto, en realidad, el mecanicista reduccionista vive en una realidad intrapsíquica y subjetiva, al igual que todos los demás.

La resolución del dilema de una descripción y conocimiento de la verdad absoluta requiere saltar dentro del campo de la investigación de la conciencia (consciousness) misma, lo que deja claro que la única realidad real y verificable de la capacidad de conocer es “ser” lo conocido (es decir, todas las intelectualizaciones son “sobre” algo). Esto requiere que el observador sea algo externo a fin de que pueda ser testigo de la cosa que ha de ser examinada. Por ejemplo, un observador humano puede “saber sobre” un gato, pero solo un gato sabe realmente qué es ser un gato porque tiene la cualidad de ser un gato.

Sobre la meditación

El 99 por ciento de la mente ya está en silencio y sin contenido lineal. Solo el uno por ciento está activo (como ha probado la investigación de la calibración de la conciencia (consciousness)), pero ese uno por ciento es el foco de atención. Es posible notar mediante la observación que cada pensamiento surge de un campo de energía claro y silencioso que es la fuente de los pensamientos, de las ideas y de las imágenes.

No surgen, como la mente presume, como resultado de la causación lineal. Al contrario: cada pensamiento surge independientemente de todos los demás, como los peces voladores que se elevan por encima del mar. El mar es como la condición silenciosa y a priori de la mente y de los pensamientos. En realidad, el concepto de que de algún modo han sido causados, o de que están significativamente correlacionados, es un pensamiento posterior superpuesto. Cada pez volador surge de la quietud primordial, independientemente de los demás.

Resulta simple observar que, aunque hay una “mente parlante” que se está desplegando al mismo tiempo, también hay una conciencia (awareness) silenciosa que es más global, que no está enfocada y opera automáticamente.

La contemplación y la meditación que enfoca la atención en el contexto más que en el contenido facilita el traslado de la propia identidad desde lo transitorio y volitivo (que por tanto se vuelve personal) hasta la cualidad inmutable de la conciencia (awareness) misma. Esto conduce al descubrimiento de que uno es el campo y no las especificidades del contenido. Este salto de comprensión puede ser muy repentino, y es un nivel del estado budista de satori.

Citas extraídas de su libro Disolver el ego:

Disolver el ego

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Veamos un ejemplo de esta progresión en la experiencia de un hombre de mediana edad, inteligente y exitoso. Toda su vida había querido bailar, pero se sentía incapaz. Quería bailar fuera como fuera y, en varias ocasiones a lo largo de su vida, había asistido a clases de baile. Pero siempre se sentía rígido, torpe y cohibido. Por pura fuerza de voluntad, a veces conseguía dar los pasos en la pista de baile, pero no lo disfrutaba y siempre estaba incómodo. Sus movimientos eran rígidos y calculados, y toda la experiencia carecía de satisfacción y no contribuía a mejorar su autoestima.

Dejar ir el miedo a bailar

Después de trabajar alrededor de un año el dejar ir, el mecanismo de la entrega, estaba en una fiesta con alguien que insistía en que se levantara a bailar.

—Sabes que no puedo bailar —dijo.
—Ven e inténtalo —invitó ella; e insistió—, olvídate de tus pies. Solo mírame y haz lo que mi cuerpo haga.

De mala gana, aceptó y dejó ir sus sentimientos de resistencia y ansiedad.

En la pista de baile, se soltó por completo. En un instante, sus sentimientos internos ascendieron en la escala desde la apatía hasta el amor y, para su sorpresa, ¡empezó a bailar como siempre había soñado! La toma de conciencia «¡puedo hacerlo!» lo invadió, y pasó del amor a la alegría e incluso al éxtasis. Su deleite irradiaba por doquier. Los amigos se paraban a mirar. Desde ese estado de júbilo, entró en la experiencia de unicidad con su pareja de baile. Vio a su propio Ser mirando a través de los ojos de ella y se dio cuenta de que, en realidad, solo había un Ser detrás de todos los seres individuales. Ambos conectaron telepáticamente.

Él conocía cada uno de sus pasos una fracción de segundo antes de que ella lo diera. Estaban en perfecta armonía y bailaban como si hubieran practicado y bailado juntos durante años. Apenas podía contener su alegría. El baile se aligeró y empezó a manifestarse espontáneamente, sin ningún pensamiento consciente por su parte. Cuanto más tiempo bailaban, más energía tenía.

Fue una experiencia cumbre que cambió su vida. Esa noche fue a casa y bailó un poco más. El baile libre siempre lo había atemorizado más que ningún otro, porque no había forma de memorizarlo. Necesitaba espontaneidad y libertad, que era justo lo que había sido incapaz de experimentar antes. En casa, puso música disco y bailó durante horas. Se miraba en el espejo, fascinado por las sensaciones de rendición del cuerpo y de libertad interior.

De repente, se acordó nítidamente de una vida pasada. Durante esa vida, había sido un gran bailarín y ahora empezaba a recordar las instrucciones que le habían dado sus maestros. Al seguir sus instrucciones, ¡los resultados fueron sorprendentes! Descubrió un centro de equilibrio dentro de sí mismo y comenzó a girar a su alrededor en un equilibrio perfecto. El movimiento se hacía sin esfuerzo y él, simplemente, se convirtió en el testigo del baile. Ya no había ninguna sensación de «yo». Solo había júbilo y el baile mismo. Al instante, comprendió la base de la danza sufí de los derviches que giran. Su capacidad de girar sin marearse ni cansarse —ese estado de conciencia— se producía al renunciar al yo individual.

La experiencia cumbre que el hombre había experimentado en la pista de baile se transfirió a otras áreas de su vida previamente bloqueadas. Donde había limitaciones, ahora se producía una rápida expansión. Estos cambios se hicieron evidentes para sus amigos y familiares, cuya respuesta positiva aumentó su autoestima y su deseo de seguir soltando los sentimientos y pensamientos negativos que habían bloqueado la experiencia del júbilo en su vida.

Extraído del libro Dejar ir del doctor David R Hawkins

Dejar ir

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Aunque las conferencias han sido adaptadas al formato escrito, siguen estando próximas a las presentaciones originales e incluyen referencias a diversos descubrimientos realizados en la investigación de la conciencia, así como a premisas clínicas y espirituales. La información básica se ha repetido a propósito, pues cada conferencia es completa en sí misma.

Puedes ver el pdf del libro de David R Hawkins aquí o también lo puedes descargar si le das al botón descargar.

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Consecuentemente, examinaremos el poder de la mente sobre el cuerpo.

Un principio básico de la recuperación es que estamos sujetos a lo que tenemos en mente, lo cual, sin embargo, puede ser inconsciente (estar fuera de la conciencia). Para hacer que esto sea comprensible nos remitiremos al Mapa de la Conciencia, en lugar de hacer que nuestras expresiones suenen místicas o misteriosas. Es de ayuda recordar que la dirección de los campos energéticos indica si se trata de un campo positivo o de uno negativo, con una influencia destructiva. Saber esto nos permitirá confiar en que estamos operando desde algo razonable, confirmable y comprensible.

Compartiré mis experiencias personales para demostrar las verdades básicas que aquí se presentan. Tú ya sabes estas cosas intuitivamente; pero, al hacerlas conscientes, puedes usarlas como herramientas terapéuticas, como en el caso de cómo no dejarse programar por un sistema de creencias negativo o cómo no participar en un sistema de pensamiento. La mente es tan poderosa que lo que ella crea tenderá a manifestarse.

En enero de 1987 se publicó un estudio interesante en el Brain-Mind Bulletin titulado «Expectativas: lo que ves es lo que las expectativas te ofrecen». Una investigación realizada en la Universidad de Princeton mostró que la profecía autocumplida es exactamente eso, y que lo que creemos activamente tiende a manifestarse en nuestra conducta y en la de los demás. Esto es lo que se denomina una «realidad social creativa», un problema serio que afecta a todo tipo de cosas, desde los precios de las acciones hasta la carrera armamentística, por no mencionar las interacciones cotidianas (además de los detalles de nuestra salud personal).

Partiremos de la premisa de que todo fenómeno es experimentado en la conciencia (consciousness) y abordaremos el nivel de la conciencia (consciousness) mismo y su expresión en la mente. Iremos al nivel de las causas en lugar de al nivel de los efectos. El cuerpo está sometido a los efectos de lo que tenemos en la mente. Si queremos saber qué tenemos en nuestra mente, todo lo que tenemos que hacer es mirar lo que está pasando en nuestro cuerpo y observar su conducta, que nos dice lo que creemos. Si miramos en nuestra memoria, a menudo no podremos recordar que teníamos ese sistema de creencias, ni pensábamos que era aplicable a nosotros. El hecho de que esté en nuestra vida nos indica que debe haber estado allí, en alguna parte del inconsciente personal o colectivo.

El ejemplo más común de esto se produce en las personas alérgicas que dicen: «Bueno, yo no creía en las alergias. No traje esto a mi vida conscientemente». Sin embargo, si volvemos a su infancia, casi invariablemente descubrimos que el sistema de creencias y las alergias ocurrieron en una etapa muy temprana de la vida, generalmente en las edades de dos o tres años. El niño pequeño recoge un comentario de algún familiar que dice: «En nuestra familia somos alérgicos». En el momento en el que niño escucha esto, lo compra y, por supuesto, se lo cree, con lo que se convierte en un programa operativo.

Muchos de los fenómenos que vemos expresarse en el cuerpo del adulto fueron captados en una etapa muy temprana de la vida, a partir de un comentario casual que se oyó en televisión, o de algo que se entendió mal en un libro, o de un comentario hecho por un profesor. Estas cosas constituyen programaciones sugestivas y sistemas de creencias comunes, que se hacen conscientes cuando empezamos a trabajar en ellas.

Estamos sometidos a lo que tenemos en nuestra mente, ¿qué significa esto? ¿Cuál es la naturaleza de la enfermedad misma? Vemos, en primer lugar, que su naturaleza es dolor y sufrimiento.

Consecuentemente, es evidente y de sentido común decir que la enfermedad es una expresión del dolor y del sufrimiento. Cuando examinamos el Mapa de la Conciencia, vemos que el dolor y el sufrimiento están ubicados en los niveles de energía inferiores, con el campo de energía orientado en dirección negativa, lo que significa que tiene un efecto adverso en nuestra vida. Entonces, tenemos que examinar la naturaleza de la culpa —la culpa inconsciente— y cómo se expresa.

Los patrones de pensamiento que tenemos en la mente son sistemas de creencias. La culpa surge de la tendencia a juzgar y de las opiniones negativas. Las emociones negativas tienden a ir juntas, de modo que todas ellas contribuyen a la enfermedad, incluyendo el orgullo, la ira, el deseo, el temor, la pena, la apatía y la culpa. Sabemos que, cuando ponemos a prueba la fuerza muscular de una persona, si tiene en mente algo que esté por debajo del nivel del coraje —como pensamientos de ira u orgullo, de deseo ardiente, temor, pena, apatía o culpa—, el músculo se debilita. Otros sentimientos, como los de lamento, pérdida, desesperanza, desesperación, autoodio, preocupación, ansiedad, agravios y cualquier tipo de arrogancia o desprecio también hacen inmediatamente que la persona dé debilidad en la prueba muscular (asimismo, las pupilas se dilatan).

Extraído del libro de David R Hawkins, Curación y recuperación

Curación y recuperación

Curación y recuperación, de David Hawkins, está escrito a partir de la transcripción de una serie de conferencias sobre curación del doctor David R. Hawkins para la Fundación para la Paz Interior, editora original de Un curso de milagros, y otras organizaciones dedicadas a la recuperación de las adicciones, como Alcohólicos Anónimos.

Aquí se nos induce a un planteamiento verdaderamente holís…

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