Citas sobre el ego

Como el ego está construido a base de posicionamientos, no tiene otra opción que ser lo que es. Por lo tanto, se convierte en una fuente ineludible de sufrimiento y pérdidas interminables. Por encima de todo lo demás, tiene miedo del futuro y del espectro de la muerte, que es intrínseca a su estructura.

Podemos pensar en el ego como en un conjunto de hábitos de pensamiento atrincherados, que son el resultado del arrastre que producen ciertos campos de energía invisibles que dominan la conciencia (consciousness) humana. Se refuerzan con la repetición y el consenso social. Y el lenguaje mismo también ofrece nuevos refuerzos. Pensar mediante el lenguaje es una forma de autoprogramación.

El uso del pronombre yo como sujeto —y, por tanto, como causa implícita de todas las acciones— es el error más serio, y genera automáticamente una dualidad entre sujeto y objeto.

Sobre la mente

El diseño de la mente humana es comparable al de un ordenador en el que el cerebro es el componente físico capaz de ejecutar cualquier programa que se le introduzca. El componente físico es, por su diseño, incapaz de protegerse de la información falsa; por lo tanto, la mente creerá cualquier programa con el que la sociedad la haya programado, porque es inocente y carece de cualquier salvaguarda o protección.

Debido a la percepción dualista, la mente ya no pudo discernir entre el símbolo abstracto y la realidad. El camino del error estaba abierto e invitaba a seguirlo, y la opinión se impuso, puesto que la mente no tenía un mecanismo intrínseco para discernir entre verdad y falsedad. Como resultado del procesamiento mental dualista, la mente ha desarrollado la capacidad de reprimir y negar, a fin de poder apartar los obstáculos a la consecución de sus objetivos. La mente descubrió que podía negarse a ser propietaria de un lado de los pares de opuestos que le pertenecen, y a continuación proyectarlo en el mundo. Así nació no solo la política, sino también los conocidos mecanismos psicológicos de la disociación, la represión, la negación y la proyección.

Esta capacidad resultó ser un mecanismo fatal, en el sentido de que cuando se enfrenta a resultados inhumanos, el ego repite insistentemente los mismos errores. Millones de personas han muerto por esto en cada generación a lo largo de la historia y continúan haciéndolo hoy día.

Citas sobre la subjetividad

La curiosidad puede ser trasladada más allá de la forma y el contenido de los pensamientos a fin de hacerse consciente del campo naciente y silencioso de la conciencia (consciousness/awareness) misma. El silencio es del Ser; los pensamientos son del yo.

Todas las aproximaciones mentales a una definición de la verdad acaban siendo confrontadas por la necesidad de hacer un salto de paradigma desde lo abstracto a lo experiencial, y desde lo supuestamente objetivo a lo radicalmente subjetivo. Así, la declaración “Solo lo objetivo es real” es una premisa puramente subjetiva. Por lo tanto, en realidad, el mecanicista reduccionista vive en una realidad intrapsíquica y subjetiva, al igual que todos los demás.

La resolución del dilema de una descripción y conocimiento de la verdad absoluta requiere saltar dentro del campo de la investigación de la conciencia (consciousness) misma, lo que deja claro que la única realidad real y verificable de la capacidad de conocer es “ser” lo conocido (es decir, todas las intelectualizaciones son “sobre” algo). Esto requiere que el observador sea algo externo a fin de que pueda ser testigo de la cosa que ha de ser examinada. Por ejemplo, un observador humano puede “saber sobre” un gato, pero solo un gato sabe realmente qué es ser un gato porque tiene la cualidad de ser un gato.

Sobre la meditación

El 99 por ciento de la mente ya está en silencio y sin contenido lineal. Solo el uno por ciento está activo (como ha probado la investigación de la calibración de la conciencia (consciousness)), pero ese uno por ciento es el foco de atención. Es posible notar mediante la observación que cada pensamiento surge de un campo de energía claro y silencioso que es la fuente de los pensamientos, de las ideas y de las imágenes.

No surgen, como la mente presume, como resultado de la causación lineal. Al contrario: cada pensamiento surge independientemente de todos los demás, como los peces voladores que se elevan por encima del mar. El mar es como la condición silenciosa y a priori de la mente y de los pensamientos. En realidad, el concepto de que de algún modo han sido causados, o de que están significativamente correlacionados, es un pensamiento posterior superpuesto. Cada pez volador surge de la quietud primordial, independientemente de los demás.

Resulta simple observar que, aunque hay una “mente parlante” que se está desplegando al mismo tiempo, también hay una conciencia (awareness) silenciosa que es más global, que no está enfocada y opera automáticamente.

La contemplación y la meditación que enfoca la atención en el contexto más que en el contenido facilita el traslado de la propia identidad desde lo transitorio y volitivo (que por tanto se vuelve personal) hasta la cualidad inmutable de la conciencia (awareness) misma. Esto conduce al descubrimiento de que uno es el campo y no las especificidades del contenido. Este salto de comprensión puede ser muy repentino, y es un nivel del estado budista de satori.

Citas extraídas de su libro Disolver el ego:

Disolver el ego

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Consecuentemente, examinaremos el poder de la mente sobre el cuerpo.

Un principio básico de la recuperación es que estamos sujetos a lo que tenemos en mente, lo cual, sin embargo, puede ser inconsciente (estar fuera de la conciencia). Para hacer que esto sea comprensible nos remitiremos al Mapa de la Conciencia, en lugar de hacer que nuestras expresiones suenen místicas o misteriosas. Es de ayuda recordar que la dirección de los campos energéticos indica si se trata de un campo positivo o de uno negativo, con una influencia destructiva. Saber esto nos permitirá confiar en que estamos operando desde algo razonable, confirmable y comprensible.

Compartiré mis experiencias personales para demostrar las verdades básicas que aquí se presentan. Tú ya sabes estas cosas intuitivamente; pero, al hacerlas conscientes, puedes usarlas como herramientas terapéuticas, como en el caso de cómo no dejarse programar por un sistema de creencias negativo o cómo no participar en un sistema de pensamiento. La mente es tan poderosa que lo que ella crea tenderá a manifestarse.

En enero de 1987 se publicó un estudio interesante en el Brain-Mind Bulletin titulado «Expectativas: lo que ves es lo que las expectativas te ofrecen». Una investigación realizada en la Universidad de Princeton mostró que la profecía autocumplida es exactamente eso, y que lo que creemos activamente tiende a manifestarse en nuestra conducta y en la de los demás. Esto es lo que se denomina una «realidad social creativa», un problema serio que afecta a todo tipo de cosas, desde los precios de las acciones hasta la carrera armamentística, por no mencionar las interacciones cotidianas (además de los detalles de nuestra salud personal).

Partiremos de la premisa de que todo fenómeno es experimentado en la conciencia (consciousness) y abordaremos el nivel de la conciencia (consciousness) mismo y su expresión en la mente. Iremos al nivel de las causas en lugar de al nivel de los efectos. El cuerpo está sometido a los efectos de lo que tenemos en la mente. Si queremos saber qué tenemos en nuestra mente, todo lo que tenemos que hacer es mirar lo que está pasando en nuestro cuerpo y observar su conducta, que nos dice lo que creemos. Si miramos en nuestra memoria, a menudo no podremos recordar que teníamos ese sistema de creencias, ni pensábamos que era aplicable a nosotros. El hecho de que esté en nuestra vida nos indica que debe haber estado allí, en alguna parte del inconsciente personal o colectivo.

El ejemplo más común de esto se produce en las personas alérgicas que dicen: «Bueno, yo no creía en las alergias. No traje esto a mi vida conscientemente». Sin embargo, si volvemos a su infancia, casi invariablemente descubrimos que el sistema de creencias y las alergias ocurrieron en una etapa muy temprana de la vida, generalmente en las edades de dos o tres años. El niño pequeño recoge un comentario de algún familiar que dice: «En nuestra familia somos alérgicos». En el momento en el que niño escucha esto, lo compra y, por supuesto, se lo cree, con lo que se convierte en un programa operativo.

Muchos de los fenómenos que vemos expresarse en el cuerpo del adulto fueron captados en una etapa muy temprana de la vida, a partir de un comentario casual que se oyó en televisión, o de algo que se entendió mal en un libro, o de un comentario hecho por un profesor. Estas cosas constituyen programaciones sugestivas y sistemas de creencias comunes, que se hacen conscientes cuando empezamos a trabajar en ellas.

Estamos sometidos a lo que tenemos en nuestra mente, ¿qué significa esto? ¿Cuál es la naturaleza de la enfermedad misma? Vemos, en primer lugar, que su naturaleza es dolor y sufrimiento.

Consecuentemente, es evidente y de sentido común decir que la enfermedad es una expresión del dolor y del sufrimiento. Cuando examinamos el Mapa de la Conciencia, vemos que el dolor y el sufrimiento están ubicados en los niveles de energía inferiores, con el campo de energía orientado en dirección negativa, lo que significa que tiene un efecto adverso en nuestra vida. Entonces, tenemos que examinar la naturaleza de la culpa —la culpa inconsciente— y cómo se expresa.

Los patrones de pensamiento que tenemos en la mente son sistemas de creencias. La culpa surge de la tendencia a juzgar y de las opiniones negativas. Las emociones negativas tienden a ir juntas, de modo que todas ellas contribuyen a la enfermedad, incluyendo el orgullo, la ira, el deseo, el temor, la pena, la apatía y la culpa. Sabemos que, cuando ponemos a prueba la fuerza muscular de una persona, si tiene en mente algo que esté por debajo del nivel del coraje —como pensamientos de ira u orgullo, de deseo ardiente, temor, pena, apatía o culpa—, el músculo se debilita. Otros sentimientos, como los de lamento, pérdida, desesperanza, desesperación, autoodio, preocupación, ansiedad, agravios y cualquier tipo de arrogancia o desprecio también hacen inmediatamente que la persona dé debilidad en la prueba muscular (asimismo, las pupilas se dilatan).

Extraído del libro de David R Hawkins, Curación y recuperación

Curación y recuperación

Curación y recuperación, de David Hawkins, está escrito a partir de la transcripción de una serie de conferencias sobre curación del doctor David R. Hawkins para la Fundación para la Paz Interior, editora original de Un curso de milagros, y otras organizaciones dedicadas a la recuperación de las adicciones, como Alcohólicos Anónimos.

Aquí se nos induce a un planteamiento verdaderamente holís…

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Se dice que entre las innumerables especies que existen en la Tierra, la humana es la más desarrollada. La naturaleza otorgó a esta exquisita especie suya el cerebro más productivo. El cerebro humano es el único que, en determinados momentos, puede retirarse, sumergirse en sus propias profundidades y tratar de descubrir cosas maravillosas. Nuestros śāstras o Escrituras van un paso más allá y afirman que el nacimiento humano es el más preciado y difícil de lograr. Eso se debe a que nuestro cuerpo es el único medio a través de cual uno puede alcanzar la salvación; la realización de la verdadera naturaleza del sí mismo, el propósito de la vida humana.

La salvación o liberación, dicen los śāstras, es el propósito de nuestra vida. Liberación implica libertad, pero surge la pregunta: ¿liberación de qué? No hay duda de que la vida humana es muy preciada. Entonces, ¿por qué?, ¿de qué ataduras o de quién debemos liberarnos? La vida, en su curso normal nos presenta infinitas cosas para nuestro disfrute. Somos libres para gozar de todo lo que esté a nuestro alcance y, esperanzados, tratamos de sujetarlo con todas nuestras fuerzas.

La vida transcurre con sus distintas acciones y reacciones y, poco a poco, nos hace ver que, aunque seamos libres superficialmente, en realidad somos finitos. Aunque externamente parezca que nada nos ata y por fuera nos sintamos libres, estamos ligados a nuestros deseos, pensamientos, anhelos, miedos, envidias y muchas otras limitaciones. Nosotros somos sus esclavos. Deberíamos ser sus amos, pero la realidad es que ellas nos dominan y que somos nosotros quienes obedecemos sus órdenes. En el fondo de nuestros corazones, esas innumerables ataduras proclaman su existencia. Algunos permanecemos satisfechos en ese estado y seguimos con nuestra vida de esclavos, mientras que otros, al darnos cuenta de esto, ponemos todo nuestro esfuerzo para tratar de liberarnos. Sin embargo, cuanto más intentamos romper las ataduras, más parecen sujetarnos y, finalmente, la vida termina siendo una suma de ellas, trabándonos en todas direcciones hasta que quedamos en manos de la inevitable y poderosa muerte. Esta parece poner fin a todas las miserias y penas de esta vida. Muchos la consideran la solución definitiva para terminar con los problemas. Sin embargo, si la muerte fuese la solución, la vida no tendría significado para nosotros. Por otra parte, se negaría la idea de que la vida humana es la más preciada. Además, la muerte es lo único que todo ser viviente desea evitar. Queremos vivir eternamente y, al mismo tiempo, disfrutar de la mayor paz y felicidad. La vida entera es un esfuerzo tremendo por lograr ese estado.

Desde una visión optimista, nuestros esfuerzos podrían, algún día, llevarnos a lograr ese objetivo que tanto añoramos, mientras, la visión pesimista señala que algo así es imposible de lograr. La vida, en su estado actual, es un drama en el que tragedia y emoción tienen un importante papel que desempeñar. Y, en medio de esas dos visiones, una tercera perspectiva afirma que la vida es una mezcla de felicidad y tristeza.

Cada visión cumple su propio rol. El optimista sale entusiasmado y regresa con descubrimientos e inventos maravillosos que, en gran medida, disminuyen los dolores físicos y las agonías de la vida humana y le ofrecen un confort y un placer inmensos. Sin embargo, su parte interna permanece igual que antes, hasta que poco a poco, con el tiempo, su situación se torna insoportable. Por otra parte, la felicidad que intenta asegurarse deja su lugar a las penas, cumpliendo la ley natural por la cual felicidad y desdicha, y alegría y tristeza van de la mano. Otro hecho difícil de aceptar es que la vida, en nuestra era, se ha vuelto más intrincada y los problemas de la mente humana se han multiplicado tremendamente.

Nuestra verdadera naturaleza

El pesimista se arrastra por la vida y deja todo a su suerte o a algún poder externo sobrehumano. El que está en un punto medio avanza experimentando las cosas como vienen y se moldea a sí mismo según ellas. Por consiguiente, oscila entre lo bueno y lo malo, lo lindo y lo feo, la virtud y el vicio, la alegría y la tristeza y tales otros extremos. Mientras tanto, aquel reino de paz tan anhelado permanece a un largo trecho de los tres. Eso se debe a que lo que fue hecho está sujeto a ser destruido y aquello que nació está sujeto a morir. De ahí que por haber nacido moriremos y, como la muerte es segura, no podemos evitar tenerle miedo. El temor, a su vez, trae a sus aliados –la agonía, el dolor y otros semejantes– y todos ellos juntos nos provocan agitación. Entonces, ¿es imposible disfrutar de dicha, paz y felicidad perfectas en esta vida? ¿No existe forma de librarse de las ataduras? «sí», aseguran los śāstras. «¡Escuchen, habitantes del mundo, hijos de la inmortalidad! ¡Escuchen, habitantes de la esfera divina! Yo conozco al autorefulgente, el que está más allá de la ignorancia, el Ser omnipresente. Conociéndolo a Él, uno trasciende la muerte, pues no existe otra forma de lograr el Ser absoluto» (Śvetāśvataropnisad 2.5 & 3.8). Aquí, la muerte ha sido conquistada por aquel que realizó al Ser supremo como su propio Ser. Sabiendo eso, no solo logró la inmortalidad sino que pudo reconocerla en todos los seres y mostrar el camino hacia la eternidad.

En la verdadera naturaleza de nuestro Ser, somos divinos y eternos. No somos el cuerpo; este es la máquina por medio de la cual funcionamos. Está compuesto por los elementos de la naturaleza y, por lo tanto, está destinado a perecer. Pero, cuando nuestro cuerpo, se destruya, no perderemos nuestra identidad, porque no somos él. Somos el alma, el atman, el Brahman, el cual es eterno, inmortal, puro, divino y libre por siempre. Brahman nunca nació y, por tanto, nunca ha de morir. «El atman –dice Sri Krishna en el Bhagavadgītā– nunca nació ni morirá. No es que llega a la existencia y, por ende, la pierde. Tampoco es que luego de perder su existencia vuelve a existir. El atman es no nacido, absoluto, eterno y ancestral. No perece ni siquiera con la destrucción del cuerpo». Al darnos cuenta de nuestra naturaleza inmortal, todo temor de muerte cesa, al mismo tiempo que cesan todas nuestras miserias, penas y dolores. Ya no nos mantenemos ocupados en el vano esfuerzo de hacer durar más nuestra existencia, dado que somos inmortales en nuestra naturaleza real. Descubrimos que existimos en el pasado; que existimos, como es evidente, en el presente y que existiremos en el futuro. En otras palabras, existimos eternamente. La existencia para nosotros se torna absoluta a medida que nos fundimos en la existencia absoluta.

Ese, dicen los śāstras, es el objetivo de la vida humana: volvernos uno con el Yo superior. Solo entonces la nuestra se vuelve perfecta. Su objetivo es trascender el cuerpo, los sentidos, la mente, el ego y todas los demás de este universo mortal, y eso solo puede conseguirse mientras estemos en el cuerpo humano. Ningún otro cuerpo, por más grandioso que sea, es apto para lograr ese estado. A través de la identificación de nuestro ser con el absoluto, rompemos todas las ataduras del cuerpo, los sentidos, la mente, etcétera. Ya no somos esclavos. Recuperamos el trono del cual fuimos una vez destronados y convertidos en esclavos.

Entonces somos los amos de nuestros sentidos, pensamientos y deseos. Son ellos los que obedecen nuestras órdenes y no nosotros las de ellos. El éxito y el fracaso, la alegría y la pena y los demás opuestos se transforman en lo mismo. Aparecen por sí solos, pero pierden su capacidad de crear un impacto en quien ya ha trascendido los elementos mortales. Viendo el mismo atman o Ser en todo, ya nada nos asusta, porque ¿cuál sería ese otro para asustarnos? «El realizado, habiendo logrado la ecuanimidad, ve el atman en todo y todo en el atman».

La espiritualidad muestra el camino para salir. Esa senda no es ni optimista ni pesimista. Tampoco es una reacción a las cosas según sus correspondientes acciones. Por el contrario, esa forma va contra la corriente. Consiste en liberarse del agarre de la naturaleza y conquistarla, porque la esencia de la naturaleza es atraernos a su lado y hacernos reaccionar a los sucesos. Al hacerlo, nos agitamos. Perdemos el equilibrio de nuestra mente. Pero, para disfrutar una paz perfecta, debemos tener ecuanimidad, la cual es posible solo si podemos mantenernos imperturbables frente a los fenómenos. Eso requiere un control total de la naturaleza. Es el amo y no el esclavo quien puede tener el mando sobre otros. Y si queremos ser amos de la naturaleza, debemos trascenderla. Para conocer el mundo de los fenómenos, debemos también trascenderlo. Al hacerlo el mundo de la multiplicidad, uno gana el perfecto control sobre sí mismo. Y aquel que se controla a sí mismo, controla todo el universo, porque «todo aquello que es en el microcosmos, es en el macrocosmos». Después de lograr eso, siendo el amo de su propio destino, el hombre disfruta las cosas como surgen, sin ser perturbado por ellas, y así goza de una perfecta paz y felicidad. Aunque permanezca en el cuerpo, se vuelve inmortal, no como cuerpo, sino como atman. Es un jῑvanmukta (libre aun cuando vive). Disfruta la tranquilidad y la dicha en su propio cuerpo. «Aquel que ha controlado su mente, que está libre de apego y envidia y disfruta de las cosas a través de sus sentidos bajo control, se deleita de gozo eterno» (Bhagavadgītā 2.64).

Swami Sankarananda

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Creo que hay un dicho chino que dice «entender sin vivir es no entender». Lo mismo podríamos decir de muchísimos conceptos que se mencionan en el curso. Por eso dice que la teoría es universal pero la experiencia es particular. Hasta que no tuve una experiencia en el metro de Barcelona, que explico en mi libro, no acabé de entender muy bien qué significaba esto de extender el amor.

Cuando el curso habla de extender el amor se refiere a una capacidad de la mente alineada con el Espíritu Santo, en la que todo el mundo está incluído. Sería como una comunión en el amor y el perdón. El ego es un sistema de pensamiento, que cuando nos alineamos con él, nos convertimos en él aislándonos del resto de la humanidad-filiación. Como si nos pusiéramos un casco en la cabeza o nos aisláramos en una burbuja (protectora, nos vende el ego).

Esta burbuja, falsamente protectora, refuerza la creencia en que somos algo aislado que puede ser atacado o invadido. Que somos vulnerables, que somos un cuerpo y una personalidad, que puede ser atacada, que es real etc. etc. Que tenemos un territorio mental privado. Es normal pensar que si la personalidad y el cuerpo son asumidos como reales en algún lugar debo acabar yo y un poco más allá debe empezar el otro, o los demás.

Extender el amor es ni más ni menos que disolver esa frontera, disolver la barrera con la ayuda del Espíritu Santo, el Amor se extiende, se desparrama, porque es su naturaleza, el amor de Dios se le obsequió a su Hijo por extensión así que lo único que puede hacer es extenderse o desbordarse. Está en su naturaleza. El Amor, con mayúscula, es extensión. Y cuando uno tiene una experiencia entiende lo que significa el concepto de estado mental de extensión dónde toda la filiación está incluída.

Es un acto de compartir y de unión en nuestra mente, es un acto que nos hace recordar que somos uno en la mente con nuestro padre. Uno con nuestros hermanos. Como siempre, esto no quiere decir que tengamos que ir por ahí abrazando a todo el mundo ni invitar a todo el mundo a casa, recordemos que es un curso de entrenamiento mental, no es algo que se hace en el mundo.

Bueno, si queréis ir abrazando a todo el mundo por la calle el curso tampoco dice que no lo hagáis. 😁

David Portillo es el autor de La paz como elección La práctica de Un Curso de Milagros

La paz como elección. La práctica de Un Curso de Milagros

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El ritmo intenso debido al poder de las prácticas puede provocar grandes movimientos en nuestra mente. Nuestro cuerpo físico se va transformando, purificando… En nuestra mente se suceden infinitos procesos que tenemos que observar con la mirada de un abuelo que ve a los niños jugar, sin involucrarse, dejando que las cosas, los pensamientos, las emociones pasen sin dejarse atrapar por ellos porque son como nubes en el cielo. Muchas de las cosas que están estancadas en el fondo del inconsciente salen a la luz y son purificadas. El proceso es intenso, constante… difícil. Muchas veces esa visión que la espiritualidad “New Age” nos ha inculcado de que el camino es, debe ser fácil, que el universo está ahí para concedernos todo lo que nuestro ego necesita como el árbol de la Vida, es totalmente falsa. No es así. Se requieren enormes dosis de fuerza de voluntad, de perseverancia, de entrega y de devoción para no ser tumbado por la fuerza del ego y sus obstáculos. La tarea no es fácil. (…)

Cuando uno está en retiro estricto, se desconecta del mundo y de su bullicio mental, emocional… No mira la televisión, no oye la radio, ni bucea por las redes sociales. Todo eso nos sumerge en la neurosis global generalizada, institucionalizada. Es una fuente de gran distracción para la mente. Buscamos el silencio interior. Nos alejamos del mundo porque lo amamos. Vivimos como el Zaratustra de Nietzsche lejos del mundo porque lo amamos y anhelamos volver a él para compartir nuestro conocimiento, nuestra sabiduría, aunque él no la quiera, la rechace, o no la comprenda…. Nos apartamos por Amor. No es una huida, es un encuentro, un encuentro contigo mismo. Y con el tiempo lo interior y lo exterior se funden, se disuelven…

Yo sólo estaba conectado con el mundo por algunos WhatsApp para pedir comida y algunas cosas necesarias para mi subsistencia material. Llevaba tres meses en la soledad de ese retiro cuando un buen día me llega un mensaje diciéndome: “¡Todo el mundo está confinado! Todo el mundo está en sus casas sin salir de ellas”. ¡La noticia fue un shock! No acababa de entender cómo era posible. Como toda la Humanidad al unísono se había confinado, había entrado en retiro. Era un recogimiento forzado, el mío era voluntario, pero era un retiro en sí, un momento para frenar muchas de nuestras actividades samsáricas cotidianas, un momento dedicado a la mirada interior… Cada Ser Humano lo viviría según su evolución espiritual, unos como una bendición y otros como un castigo. Pensé, riéndome hacia adentro: “He empezado solo y ahora todos nos hemos unido a esta experiencia”. Yo llevaba tres meses de soledad cuando descubrí este parón forzado y global. Era un hecho sorprendente que nunca antes se había producido en toda la historia de la humanidad: Millones de Seres Humanos recluidos, forzados a frenar sus actividades ordinarias… “¿Se ve que estaba en el buen camino, si me había confinado espiritualmente y todos habían decidido hacer lo mismo?”, pensaba con ciertas dosis de humor. De algún modo, había estado pre-confinado.

Meses después descubrí que ese retiro global no era como el mío… Planeaba sobre la Humanidad la sombra de una epidemia que parecía causar muchas muertes. Los medios de comunicación no paraban de bombardear nuestras conciencias con cifras de fallecidos a todas las horas del día y parte de la noche. El miedo a la muerte lo envolvió todo. Esa muerte de la que nadie hablaba en nuestras sociedades modernas parecía haber despertado de su letargo y se había vuelto la protagonista esencial de nuestras Vidas. Nos llegaban por todos los canales las cifras de la muerte. Y se instauró el miedo, el miedo irracional, destructor, devorador de la luz, potenciador de las tinieblas internas. Dicen las enseñanzas budistas más elevadas que el miedo es la herramienta más fuerte y enraizada del ego. Porque en realidad el que tiene miedo, el que se apega al miedo, es nuestra consciencia de ego. A menos ego, menos miedo y más amor. La antítesis del amor es el miedo. El miedo nos encarcela en el ego, nos vuelve hacia él. Una persona que tiene miedo se vuelve egoísta. El miedo aumenta la sensación neurótica de separación. El miedo nos aísla, nos fragmenta por dentro, nos destroza emocionalmente… Nos desconecta de Zoe, de la Gran Vida. El miedo nos vuelve seres pequeños, desempoderados, frágiles, fácilmente manipulables. Toda gran manipulación de las masas siempre va precedida de una campaña de miedo.

En un retiro espiritual el ego lentamente se va disolviendo como un trozo de hielo al sol de invierno, pero en ese parón al que se vio forzada la Humanidad el proceso fue el contrario: Cada día crecía más el miedo… Especialmente entre las personas más mayores. Este encierro forzoso fue un empujón al revés: Un retiro que, debido al miedo, en vez de disolverlo fortalecía el ego. La muerte, esa gran desconocida, había entrado de nuevo en nuestras vidas con tanta fuerza que no se podía sostener. Al capitalismo, ese acercamiento no le había interesado nunca. La muerte no es comercial. La muerte frena el marketing, destroza el consumo.

Paradójicamente la muerte forma parte de las enseñanzas espirituales más esenciales. Hay que meditar en la impermanencia y la muerte. Forma parte de los cuatro pensamientos que giran la mente hacia el Dharma, la ley natural. Es sólo cuando le perdemos el miedo a la muerte cuando podemos vivir la vida con la máxima intensidad. Cuando alguien vive continuamente al borde la muerte se da cuenta de lo valiosa que es la vida. La vida no es algo por lo que transitamos sin consciencia, sino una experiencia que debemos sentir con toda su intensidad y belleza. La muerte es como el sexo, nos vuelve al presente.

En una película sobre la vida del corredor de Fórmula Uno Nicky Lauda, él mismo dice que los pilotos de carreras tienen un gran poder de seducción sobre las mujeres. Ellas se sienten extremadamente fascinadas por estos hombres que viven la vida “a tope”; que se juegan esa valiosa vida a cada carrera, cada fin de semana. La posibilidad de la muerte nos hace valorar la vida y vivirla como un regalo valioso. Esa intensidad de vida es extraordinariamente atractiva. Esto nos lleva a abrazar la vida con toda la máxima intensidad, nos conduce a un presente intenso, poderoso…Esto es Vipassana. Ser consciente de la belleza y la intensidad del momento presente y gozar de él. La muerte es parte de la vida y la vida es parte de la muerte. Lo que en realidad muere es la ilusión del ego. Nuestra mente, como pensaban Platón y Pitágoras, es inmortal. Muere el cuerpo, el soporte externo del alma, pero ella, tras la muerte, sigue su camino inexorable hacia otra Vida, otro renacimiento.

Escrito por Lama Djampa Gyatso (Idili Lizcano) en el prólogo de:

Los días de la marmota

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